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Transmission troublée, transmission troublante

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Résumé

« Transmettre » véhicule l’idée de « passage » et de « legs » d’un savoir, d’un savoir-faire des hommes envers  les hommes, parfois inter-générationnel. Elle est un lien entre deux personnes : un porteur de l’objet à transmettre vers un autre qui, en potentiel, pourra être passeur à son tour. Si la transmission fait consensus, notamment parce qu’elle est un fait inhérent à la condition humaine, les modalités de la transmission sont plus équivoques. La conjoncture joue beaucoup dans le trouble actuel. L’amoindrissement de la vitalité de certaines réalités culturelles, interroge les facteurs de renouvellement de leurs manifestations. La re-création de ces dernières par le biais de la transmission est alors investi comme une nécessité.

Ainsi, au même titre qu’existe le « devoir de mémoire », peut-on envisager le « devoir de transmettre » et, plus encore, convient-il d’inscrire la transmission comme un droit ? Cette perspective est source de débats car elle implique certaines conséquences non négligeables. Elle soumet cet acte à des règles contraignantes, notamment en l’assujettissant à des obligations, à un devoir-être, voire en la soumettant à  une sanction. Mais n’est-ce pas là une restriction dommageable mobilisant la motivation des hommes à transmettre sur le seul registre de la contrainte et de la culpabilité ? L’Homme inscrit son intention d’être un vecteur ou un réceptacle de transmission dans une convergence de sentiments et de réalités complexes : fatalité, choix, liberté, rejet, désir, envie, réinvention et dépassement… autant de facteurs nuançant le cadre restrictif de l’obligation au profit de la prise en compte d’une perception plus positive de la transmission en plaçant l’expression d’une volonté en son centre, et non l’imposition d’une contrainte sclérosante au long terme.

Références bibliographiques

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Bonicel Marie-Françoise, « Transmettre : illusion, défi ou acte d’espérance ? »,

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Unesco, Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel, Paris, 2003

 

Le fait patrimonial, de l’élan spontané à la gestion complexe de son institutionnalisation

© Françoise Gründ
© Françoise Gründ

 

Résumé :

La transmission intergénérationnelle de l’identité culturelle est en soi un fait patrimonial spontané interne à une communauté. Or, aujourd’hui ce processus naturel perd en vivacité dans de nombreuses régions. A l’échelle mondiale, l’amenuisement de la diversité culturelle est un constat alarmant. Sursaut réactionnel face à la disparition, la mise en patrimoine de l’essence identitaire alimentant l’acte de création-recréation des expressions culturelles a été décidée. Mais cette action représente une ingérence à risque. Comment ne pas nuire à l’élan naturel d’un phénomène humain censé se réaliser instinctivement ? Les problématiques d’une telle action sont tentaculaires. Elle mettent en synergie autant des questions philosophiques que des enjeux politiques. Par conséquent, la dimension éthique est une nécessité. Or, celle-ci varie selon les cas envisagés et, en l’occurrence, la situation actuelle de la polyphonie corse est un exemple représentatif de la gestion complexe d’un patrimoine vivant.

 Article paru « Le fait patrimonial : de l’élan spontané à la gestion complexe de son institutionnalisation », Actes des premières rencontres internationales du patrimoine culturel immatériel, Patrimoine culturel immatériel et transmission : la polyphonie corse traditionnelle peut-elle disparaître ?, Corse, Ajaccio, 21 au 24 juin 2006, Éditions Dumane, Corse, juin 2008.

Douloureux constat de ses porteurs vivants, la polyphonie traditionnelle corse perd en vigueur. Cet essoufflement témoigne du phénomène mondial de l’amenuisement de la diversité culturelle. La prise de conscience de la perte encourue motive les esprits à engager des démarches concrètes afin de canaliser la décélération croissante de la vivacité des cultures. En accord avec une logique de sauvegarde, le fait patrimonial1 se déploie dans l’objectif de maintenir saines et sauves les expressions culturelles en danger d’extinction. Les travaux de l’Unesco intègrent une évolution significative de l’action juste à réaliser en privilégiant non pas la préservation des manifestations ponctuelles mais leur capital de renouvellement. Les versions représentatives d’un contexte historique particulier sont destinées à disparaître pour se renouveler et constituent autant de pertes vitales. En d’autres termes, la polyphonie traditionnelle corse doit être préservée en devenir, c’est-à-dire constamment réactualisée par un processus de création-recréation assuré par la communauté. Afin d’en garantir l’authenticité, une attention particulière doit être accordée à son capital de renouvellement : d’une part, l’acte créateur ; d’autre part, l’essence intangible de l’identité culturelle – en l’occurrence corse – qui l’alimente. Alliés, ces deux éléments construisent la dialectique complexe de la tradition/modernité assurant la pérennité de sa vivacité. L’enjeu de la mise en patrimoine réside donc dans le maintien d’une culture vivante en perpétuel mouvement. Un tel défi impose de prendre en compte une situation globale pour réaliser au mieux cet objectif, mais exige surtout de déterminer les enjeux sous-jacents afin de poser des limites éthiques aux politiques actives de revitalisation.

L’article 2 de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel considère la culture comme un système vivant rigoureusement organisé, ayant la capacité de se reproduire, et où les produits culturels sont le résultat d’un processus liant plusieurs éléments interactifs. [Produits = un processus + savoirs, compétences, créativité + éléments essentiels à son maintien.] La juste compréhension de ces interactions et la connaissance précise des paramètres de l’évolution de cette unité complète permettent de gérer au mieux les actions souhaitant assurer le renouvellement naturel des produits matériels. La première mesure patrimoniale est donc l’étude de cette totalité. Mais, bien que nécessaire, la pratique documentaire analytique présente un risque. Mobile, fluctuante et instantanée, une culture vivante possède une part d’inconscience où la spontanéité prime. Elle est dans une dynamique bien éloignée de l’activité scientifique qui la prend comme objet d’étude et qui opère une distanciation. Par ailleurs, l’inscription des instants fugaces d’une expression culturelle sur support pérenne : cd-roms, enregistrements audio et visuels et leur gestion par un musée reste insuffisant dans le cadre d’une revitalisation. Limité à ce niveau, le fait patrimonial devient un travail de mémoire2 ; nécessaire et essentiel pour la connaissance du disparu, mais potentiellement néfaste s’il détache de la vie la culture en la figeant. L’hypermnésie peut entraver l’esprit de créativité. La polyphonie traditionnelle corse s’alimente par une transmission intergénérationnelle orale échappant à tout autre support. Elle ne tient pas compte des traces écrites et inscrites puisqu’elle a sa propre mémoire évanescente. Elle porte en elle-même les traces de son passé qu’elle a fait mûrir et qu’elle a assimilé dans la nuance. Si l’on tient à préserver cette qualité subtile, il convient de préserver un processus de régénération naturel.

Construit à trois voix, ce chant est imprégné par l’idée même de communauté de sa conception créative jusqu’à sa réalisation technique. L’individu, relié aux autres, met son talent au service d’une œuvre commune. Cette manifestation – dont on ne peut occulter l’appellation symbolique Voce di Corsica – est l’incarnation physique de l’esprit d’un peuple. Conçu au cœur de l’intimité d’une communauté d’hommes, ce chant a ponctué, exprimé et incarné les évènements vécus heureux ou douloureux des familles : deuils, mariages, naissances… Son essoufflement provient de la diminution numérique de la population suite aux exodes économiques successifs qu’a connu l’île au 20e siècle mais également d’une évolution des modes de sociabilité et d’existence de la communauté corse. La disparition des espaces d’expression – au sens physique et spirituel – propices à la transmission intergénérationnelle des savoirs et compétences techniques, a précipité cette décélération. L’avenir des polyphonies traditionnelles corses est soumis à la capacité des membres de la communauté de la repenser en fonction de sa propre évolution. C’est la raison pour laquelle la Convention sur la protection et la promotion de la diversité des expressions culturelles insiste sur la nécessité d’encourager la collectivité dans cette démarche complexe. La mise en péril de ce patrimoine vocal communautaire est le reflet d’une profonde mutation sociale, voire d’une véritable crise.

Le droit à disposer librement de sa culture est au cœur du problème. Cette dimension appelle quelques remarques car les exigences de ce droit donnent un cadre éthique aux politiques de revitalisation. En premier lieu, elle donne le libre arbitre à un peuple de décider de l’orientation de ses coutumes. Telle est la limite à l’action : l’absence de désir ou le refus de continuité formulé par la communauté elle-même. Si une tradition n’est plus « habitée », il est légitime de la laisser mourir paisiblement sinon elle demeure dans un état de survivance artificielle contraire à l’ordre de la vie. Pour persister les traditions doivent garder une fonction dans la culture dont elles font partie. Les activités touristiques lui offrent la possibilité d’avoir une fonction économique dont l’exploitation est discutable, voire très problématique, selon les contextes. Ceci dit, le processus de mondialisation, et la pression économique qu’il génère, permet-il de disposer sereinement de sa culture ? L’ordre mondial actuel véhicule et valorise parfois de façon oppressante un modèle unique de façon d’être au monde. N’y a-t-il pas là, en effet, une action à réaliser pour permettre l’équité des options ? Enfin, dans quelle mesure les Etats-Nations, unifiés autour d’une culture majoritaire, laissent-ils s’épanouir les cultures minoritaires présentes sur son territoire ? La notion d’« exception culturelle » si problématique éveille une certaine tension réactionnelle aux usages dramatiques des cultures à des fins politiques ; que ce soit dans le cadre d’une acculturation des minorités par une culture dominante ou que ce soit dans le cadre de la revendication d’un peuple exigeant une existence juridique au nom de la cohésion des états-nations. Le contexte français n’échappe pas à cette réalité. En ratifiant la Convention pour la Sauvegarde du patrimoine culturel immatériel, la Franceaffirme un véritable tournant. Il y a sur ce point une histoire officielle à écrire sur l’usage du processus d’acculturation à l’égard des régions pendant la construction de l’Etat républicain. Une page écrite, sera aussi une page tournée… elle apaisera les esprits car pour beaucoup la colère vient de la non reconnaissance des souffrances résultantes. Vécu comme une véritable amputation, cet épisode a laissé des traces très vives dans les esprits de ceux qui en furent victimes. Outre des deuils difficiles à réaliser comme celui d’une langue ou d’une culture, le processus de dévalorisation créant un sentiment d’infériorité perdure encore très insidieusement. Un travail de revalorisation des cultures régionales est une grande nécessité. De toute évidence, on s’accordera sur le fait que la condition première du droit à l’altérité culturelle est qu’elle ne porte pas atteinte à l’intégrité morale et physique d’autrui. Cette exigence renvoie à favoriser le développement d’une philosophie positive de la Différence, utile au respect mutuel des hommes et à la paix des peuples. « Je ne veux pas que ma maison soit fermée de tous les côtés et que les fenêtres en soient obstruées. Je veux que les cultures de tous les pays imprègnent ma maison aussi librement que possible, mais je refuse d’être emporté par l’une ou l’autre d’entre elles. » Cette parole de Mahatma Gandhi, mainte fois reprise par les travaux de l’Unesco pour la Diversité Culturelle, est très évocatrice de cette idéologie que beaucoup qualifierait d’utopique mais qui est la seule voie éthiquement juste.

En définitive, l’identité culturelle a bien du mal à se dégager des contingences stratégiques de pouvoir pour être sereinement pensée comme une quête d’identité. Pourtant, lorsqu’on la replace dans le cadre d’une quête de Soi, elle reprend toute sa dimension ; c’est ainsi que la majorité d’entre nous la vit. Intime, le rapport à la culture, surtout traditionnelle, est indissociable de notre besoin de racines. Chargé d’affects, il est souvent conçu comme un moyen de garder le contact avec les Ancêtres disparus et comme un lien intergénérationnel utile pour envisager l’avenir. Parfois, il devient nécessaire pour saisir des transmissions inconscientes, véritables résonances dans le présent de vécus passés par les générations ascendantes. Chaque individu décide en conscience de son appartenance à un groupe culturel tout comme il peut décider de s’en dessaisir.Ainsi, indépendamment du désir de continuité qui est à son origine, une tentative de revitalisation est soumise aux choix individuels des membres de la communauté qui la fonde. La chanson La Découverte ou l’Ignorance du groupe breton Tri Yann, tout en résumant les précédents propos, illustre très justement cette limite inconditionnelle : « Le breton est-il ma langue maternelle ? Non : je suis né à Nantes où on ne le parle pas. Suis-je même breton ? Vraiment, je le crois. Mais de « pure race », qu’en sais-je et qu’importe ?… Séparatiste ? Autonomiste ? Régionaliste ? Oui et non : différent. Mais alors vous ne comprenez plus. Qu’appelons-nous être breton ? Et d’abord, pourquoi l’être ? … Français d’état-civil, je suis nommé français, j’assume à chaque instant ma situation de Français ; mon appartenance à la Bretagne n’est en revanche qu’une qualité facultative que je puis parfaitement renier ou méconnaître. Je l’ai d’ailleurs fait. J’ai longtemps ignoré que j’étais breton. Français sans problème, il me faut donc vivre la Bretagne en surplus ou, pour mieux dire, en conscience : si je perd cette conscience, la Bretagne cesse d’être en moi ; si tous les Bretons la perdent, elle cesse absolument d’être. La Bretagne n’a pas de papiers. Elle n’existe que dans la mesure où, à chaque génération, des hommes se reconnaissent bretons. À cette heure, des enfants naissent en Bretagne. Seront-ils bretons ? Nul ne le sait. À chacun, l’âge venu, la découverte ou l’ignorance3… ».

Par « communauté », il serait alors plus juste de comprendre des individus qui, choisissant leur appartenance à une culture, se rattache ainsi en conscience à une collectivité.Cette conception est en rupture avec les définitions classiques considérant sous le terme un groupe social dont les membres vivent ensemble ou ont des biens, des intérêts communs ; ce qui le rattache à un espace.Mais, le caractère éclaté et nucléaire des collectivités communautaires est une réalité. Elle est liée à l’exode des populations, mais aussi à la liberté des individus de vivre en dehors du cercle communautaire. Aujourd’hui, le rapport au territoire n’est pas exclusif même s’il garde son statut de berceau originel. Les Déracinés font perdurer leur culture au-delà de la Terre d’origine où elle est née. Beaucoup de cultures sédentaires sont ainsi devenues nomades, incarnées dans les individus. Selon ce contexte, les membres d’une collectivité culturelle ont besoin de repères communs pour se retrouver : une tradition a cette fonction, peu importe sa forme physique : chant, danse, vêtement, savoir-faire, etc. Souvent, elle est naturellement élue par le peuple concerné et devient quasi emblématique. Les polyphonies traditionnelles corses semblent symboliser aujourd’hui ce référent ancestral autour duquel la communauté corse se retrouve. La principale difficulté réside dans le fait de renégocier les espaces de réunion en accord avec les disponibilités des membres de la collectivité. Ce peut-être des concerts, des festivals, des réunions festives… à adapter en fonction des saisons ; les périodes de vacances notamment scolaires étant l’occasion d’un retour sur l’île des déracinés.

La nécessité du devenir impose la permanence d’un processus de ruptures et de continuité. Synonyme de vie, elle place au cœur de la réflexion la dialectique complexe de la tradition/modernité. En ce qui concerne les polyphonies, la technique vocale, témoin de l’ingéniosité humaine et représentative de la construction complexe de ce chant, apparaît comme un paramètre permanent à préserver dans le cadre de ce patrimoine vocal. Elle constitue une qualité intrinsèque qui rend mondialement unique le chant traditionnel corse. Sur cette base invariable, les nuances et le potentiel de variabilité sont infinis. Par ailleurs, elles sont un catalyseur utile pour envisager les créations nouvelles qu’elles soient ou non polyphoniques. Le respect de la tradition parvient en effet à s’imposer sans nulle difficulté, mais qu’en est-il du respect de la modernité ? La créativité est source de renouvellement mais encore faut-il qu’elle puisse s’exprimer. L’effet pervers de l’exigence d’authenticité contraint à maintenir les communautés dans le passéisme. Souvent extérieur, ce regard dénigre aux cultures le droit de vivre en les privant de contemporanéité. La fixation dans un temps révolu des rites et ce rejet de l’exercice du devenir vital les font mourir. Les innovations, que l’on nomme péjorativement de folk-revival, apparaissent comme un aspect dénaturé de l’identité culturelle. Or, le respect du changement est un principe éthique essentiel. Chaque génération est confrontée à l’évolution de son environnement (révolution technologique, contexte historique, idéologies, etc.) mais également à celui de son propre cheminement interne. Les mutations sont le reflet de cette alimentation constante du Soi et du monde extérieur, c’est un processus d’appropriation bien distinct de l’acculturation et de l’artificialisation. Loin d’être le symptôme d’un affaiblissement culturel, il y est un signe très explicite de sa vivacité. Les expressions traditionnelles ne sont pas meilleures que les contemporaines. Elles sont simplement différentes. Le Centre des Musiques Traditionnelles de Corse pourrait éventuellement se faire l’écho d’un foisonnement créatif moderne – non exclusivement musical d’ailleurs. Multiples, les expressions d’une culture s’enrichissent mutuellement les unes des autres. Les polyphonies pourraient y trouver des inspirations en puisant dans cette émulation. Cela donnerait également une zone d’expression où la communauté corse pourrait manifester son libre-arbitre sur l’orientation de sa culture. Les nouvelles manifestations tombent en effet sous la sanction de la collectivité car la condition sine qua non est qu’elles soient acceptées par elle comme apte à la représenter. C’est ainsi que les traditions naissent. L’établissement deviendrait ainsi un espace où se fonde l’authenticité. On dit d’une personne « authentique », qu’elle est en accord entre ce qu’elle est et ce qu’elle paraît. Ainsi conçue, l’authenticité devient solidaire de la façon dont la communauté vit les évolutions échappant par la même occasion au regard réprobateur de l’environnement extérieur.

Indépendamment de la machinerie institutionnelle qui le réalise, le fait patrimonial est avant tout un acte chargé d’affects. Les émotions liées à l’expérience éprouvée ou refusée de la perte : la peur, la tristesse, la colère… le conditionnent. Réel dilemme affectif, il nous confronte à une question douloureuse : qu’est-ce que l’on accepte de perdre pour vivre ? Textes et conventions donnent un cadre de réflexion et posent des limites éthiques, mais ils ne peuvent répondre à cette question. L’introspection sur ce qui doit ou non faire l’objet d’un travail de deuil doit être réalisée par les membres de la communauté et non par leur environnement, car ce sont eux qui éprouvent et ressentent la perte le plus profondément et le plus intimement. Source de projets d’avenir, la gestion de cette épreuve deviendra une transition car une disparition est le signe d’un renouvellement. L’important est de revitaliser, de recréer, d’inventer des façons d’être ensemble, des manifestations, des événements, des chants construits sur le système de la polyphonie ou non qui continuent à réunir la communauté corse entre les siens – et en harmonie avec les autres. Si j’ai intitulé ce texte : le fait patrimonial, de l’élan spontané à la gestion complexe de son institutionnalisation, c’est pour appuyer sur le fait que le miracle d’une culture, insoumise au contrôle, devient le lieu de tous les possibles. C’est justement ce qu’il nous faut sauvegarder, cette capacité à nous surprendre. Comme Per Jakès Hélias nous y invite, faisons confiance à l’étincelle subsistante des cultures en voie de disparition, restons à l’affût des multiples feux qu’elle allume et travaillons surtout à les reconnaître comme issus de la continuité d’une civilisation.

« Une civilisation ne meurt jamais toute entière [… ] elle continue d’alimenter en profondeur, comme une eau souterraine, les générations qui succèdent à son apparente mort [et ] elle ressurgit, tôt ou tard, en source libre ou en fontaine canalisée. »

Per Jakès Hélias, Le Cheval d’Orgueil

1 Jadé Mariannick, Le patrimoine immatériel. Perspectives d’interprétation du concept de patrimoine, L’Harmattan, Coll. Muséologies, Paris, mars 2006.
L’interprétation donnée au mot de « patrimoine » et au concept associé, variable selon les individus, conditionne fortement raisonnements et réceptivité des propos. Pour être précise dans le sens donné à ce terme dans la présente communication, il convient d’en donner la définition : « Être de raison, l’Homme a la faculté de concevoir le réel. Or, conformément aux lois naturelles, les faits matériels se succèdent et disparaissent. Constaté et pensé, le Devenir historique éveille l’esprit humain à la finitude. Le fait patrimonial est une réponse réactionnelle de l’Homme émotionnellement affecté par l’expérience de la disparition. Face à l’inéluctable, il est dans l’acceptation ou le refus de la perte. À travers ce phénomène, il exprime un désir de continuité en agissant directement sur ce qu’il souhaite ne pas voir périr ou tomber dans l’oubli. En conséquence, le fait patrimonial se manifeste comme un processus intentionné qui se déploie de l’éveil de la conscience sur la disparition d’un phénomène réel jusqu’à la mise en place d’une politique active. Deux types de réponses prédominent. L’acte de sauvegarde souhaite en préserver la vitalité pour le transmettre aux générations suivantes tandis que l’acte de conservation souhaite garder la mémoire de ce qui a existé sans nécessairement vouloir le faire perdurer ce qui l’assimile à un travail de deuil. Le fait patrimonial est universel car il caractérise une expérience commune à tous les hommes indépendamment des cultures et des époques ; c’est d’ailleurs ce qui lui donne toute sa quintessence philosophique. »

2 Dans une logique de conservation, le fait patrimonial se manifeste comme l’acceptation de la disparition des manifestations du passé. Il confronte l’Homme à cette ambivalence entre le travail de deuil du disparu et la constitution d’une mémoire, à la charnière du souvenir et de l’oubli. Repère d’identité, cette compréhension des réalités passées, humaines ou naturelles, permet aux nouvelles générations de se retrouver dans le continuum temporel du devenir pour le poursuivre. La conscience du passé devient une connaissance utile à la construction de l’avenir. Mobilisé, ce corpus de l’histoire du réel, devient une mémoire vivante fertilisante pour la conduite des actions humaines. Dans ce cas, le processus patrimonial s’achève par la transmission et l’appropriation collective de ce savoir capitalisé par la société civile.

3 Tri Yann, 1970-1993Inventaire, « La Découverte ou l’Ignorance », 3’07 (M.Lebesque/Tri Yann) – Argt. Tri Yann P.1978 Phonogram (France) – Ed. TY/R.C.A. Extrait revisité de Comment peut-on être breton ? Essai sur la démocratie française Morvan Lebesque, Éditions du Seuil, 1970

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Convention pour la sauvegarde dupatrimoine culturel immatériel, Paris, 17 octobre 2003.
Vallerie Erwan, Nono, Ils sont fous ces bretons ! Trousse de survie pour découvreurs des Armoriques, Coop Breizh, 2003.

Convention pour la sauvegarde dupatrimoine culturel immatériel, Paris, 17 octobre 2003.

Vallerie Erwan, Nono, Ils sont fous ces bretons ! Trousse de survie pour découvreurs des Armoriques, Coop Breizh, 2003.

 

 

Mariannick Jadé,
Docteur en Muséologies

Un patrimoine culturel en constante expansion, l’enjeu éthique de la préservation

Le patrimoine culturel est ce que l’Homme considère comme « l’héritage du passé, dont chacun a la possibilité de profiter aujourd’hui, mais dont il convient d’assurer la transmission aux générations futures1 ». La fin du XXe siècle et le début du XXIe siècle sont marqués par la progression significative de son extension. Cette expansion continuelle inquiète de tout temps. L’angoisse du Tout patrimoine où « le poids du passé fait figure dans certains cas d’insupportable fardeau2 » invite à la méfiance et à la critique. Les sociétés contemporaines s’enfermeraient-elles dans un phénomène patrimonial pris dans un emballement frénétique et irrationnel ? Aurait-il perdu tout son sens ?

Paradoxalement, et au terme d’une analyse sur les évolutions des conceptions du patrimoine, la prise en compte de la totalité des faits matériels dans ses usages constitue une avancée fondamentale. Loin d’être déraisonnables ou irrationnelles, les logiques prédominantes de cette extension exposent l’enjeu des professionnels du patrimoine face au visage contemporain du fait patrimonial. De toute évidence, la reconnaissance de la profondeur du patrimoine culturel impose l’éthique de la préservation.

Mariannick Jadé
Docteur en Muséologies