Article paru dans la Lettre de l’ICOM -Lettre du Comité national français, ICOM-France, n° 29, avril-octobre 2005.
Le thème de patrimoine immatériel rassemble un réseau de problématiques parallèles et complémentaires. L’ensemble des professionnels du patrimoine reconnait la portée de son investissement tant les apports de son exploration sont tentaculaires. Plus qu’un cadre de réflexion, le patrimoine immatériel marque une conjoncture favorable à l’adoption d’une compréhension du concept de patrimoine, non pas nouvelle, mais en quête de pérennité. Par un déplacement du regard, il interpelle notre esprit et bouscule nos présupposés acquis sur les caractéristiques fondamentales de ce phénomène culturel. D’une certaine manière, la redécouverte de sa signification réaffirme l’existence d’une relation fusionnelle entre le musée et le fait patrimonial et permet de cerner globalement les enjeux du patrimoine immatériel pour ses acteurs.
Depuis quelques années, les milieux concernés connaissent les prémices d’un mouvement réactionnel contre l’exclusivité accordée aux « biens meubles et immeubles » dans le processus patrimonial. Par cette limitation, les acteurs du patrimoine ont occulté des pans entiers du réel. Les débats actuels souhaitent étendre son application à l’ensemble des manifestations du réel exprimées en matière et perceptible par les cinq sens : goût, ouïe, vue, odorat, toucher. Par conséquent, l’usage de l’adjectif « immatériel » est paradoxal. Les sciences exactes apportent la preuve de l’existence d’un élément non perceptible par les sens humains en le faisant exister matériellement, sinon celui-ci est qualifié d’irréel. Pour être apprécié comme tel, le réel doit s’incarner physiquement. Pour éviter cette confusion, l’emploi de l’adjectif « intangible » se généralise dans les milieux francophones. La matière est une caractéristique constante et fondamentale du concept de patrimoine. Intentionnellement provocante, la confrontation du concept de patrimoine avec l’adjectif « immatériel » marque un profond désir de rupture avec les interprétations communes. Elle stigmatise un esprit critique accru à l’égard d’un fait patrimonial qui donne à la matière un statut controversé : entre culte et obsession. Cette focalisation a occulté la quintessence de ce phénomène culturel. D’où vient notre désir et notre besoin de patrimoine ? Quelles finalités poursuivons-nous à travers lui ?
En perpétuel devenir, le réel se transforme, change … et prend des formes matérielles différentes à travers le temps. Conformément aux lois naturelles, les faits matériels se succèdent et disparaissent. Être de raison, l’ Homme a la faculté de penser le Devenir et de concevoir le Temps. Le « fait patrimonial » est donc une réponse réactionnelle de l’Homme face à cette mouvance perpétuelle, synonyme de pertes successives. À travers ce fait culturel, il exprime un désir de continuité en agissant directement sur ce qu’il souhaite ne pas voir périr ou tomber dans l’oubli. En conséquence, il se manifeste comme un processus intentionné qui se déploie de l’éveil de la conscience sur la disparition jusqu’à la mise en place d’une politique active. Nouvellement définie, cette construction intellectuelle accepte des interprétations multiples car l’important réside dans la nature de cette réponse réactionnelle, variable selon les cultures et les époques. Elle s’applique à tous les domaines : le culturel, le scientifique, le naturel et le technique. Ces césures pratiques ne sont justes que lorsque l’on prend en compte les caractéristiques du fait matériel sur lequel s’exerce la réponse réactionnelle. Mais, un cloisonnement strict n’a pas de réelle signification car tous ces secteurs sont souvent imbriqués. Pour la connaissance du fait patrimonial, une distinction sur la nature du processus engagé est plus significative. Deux types de réponses prédominent : la « sauvegarde » ou la « conservation ». La première (1) souhaite préserver la vitalité d’un phénomène pour le transmettre aux générations suivantes ; la seconde (2) souhaite garder la mémoire de ce qui a existé, sans nécessairement vouloir le faire perdurer.
(1) Les travaux de l’UNESCO et l’adoption de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel, le 17 octobre 2003, illustrent le fait patrimonial construit dans une logique de « sauvegarde ». L’éveil de la conscience sur la disparition de certaines manifestations physiques : comme les danses, chants, des savoir-faire, des musiques… ont alarmé les contemporains d’un amenuisement progressif de la vitalité de certaines cultures. La diversité culturelle menacée, la mise en place d’une action a donc été décidée pour lutter contre cette perte dommageable à l’Humanité. Mais, les mesures traditionnelles de conservation présentent un danger de fixation dans le temps d’éléments dont la qualité intrinsèque est leur évolution. Les manifestations culturelles se renouvellent constamment par un processus de re-création assurée par la communauté. Pour cette raison, la mise en patrimoine considère la « culture » comme un système vivant ; un Tout organique dont il faut préserver le dynamisme.
La définition proposée à l’article 2 de la Convention pour la Sauvegarde du patrimoine culturel immatériel évoque : les processus – de création-, les produits (chants, danses, etc.), savoirs / savoir-faire / compétences et les éléments essentiels à leur maintien. Cette logique prend en compte un système rigoureusement organisé et nous invite à voir la matière comme un produit et comme le résultat d’un processus liant plusieurs éléments interactifs. [ Produits = un processus + savoirs, compétences, créativité + éléments essentiels à son maintien.] La juste compréhension de ces interactions et la connaissance précise des paramètres de l’évolution de cette unité permettent de gérer au mieux les actions souhaitant assurer le renouvellement naturel des produits matériels. Cette position s’inspire de l’écosystème au sein duquel se développe le vivant naturel sans cesse recréé par une entité nommée Nature. Les politiques actives de sauvegarde assurent la préservation du « vivant », c’est-à-dire ce qui a la capacité de se reproduire, qu’il soit culturel ou naturel. De grandes similitudes réunissent la question du patrimoine culturel immatériel et l’éducation pour le développement durable, censé préserver la biodiversité – même si l’adjectif « immatériel » est absent de la terminologie. En amont de toute intervention, la simple décision d’une mise en patrimoine du vivant pose de nombreuses questions éthiques et philosophiques : Faut-il revitaliser les faits culturels ou naturels appelés à disparaître ? Faut-il les laisser mourir sachant que de nouvelles manifestations apparaîtront ? Ou faut-il lutter contre ces extinctions car ces formes du réel sont essentielles aux générations à venir ? Auquel cas : comment contrôler une ingérence active dans un phénomène naturel ? Comment les sauvegarder sans les maintenir dans une vie artificielle ? Parmi tant d’autres, ces quelques questionnements caractérisent toute la profondeur du fait patrimonial lorsqu’il souhaite maintenir sain et sauf certaines réalités pour les générations du futur.
Certains musées intègrent cette logique de « sauvegarde », et par conséquent les problématiques associées.Pour le domaine naturel, ce sont toutes les institutions gérant des collections vivantes : parcs naturels, zoos, aquariums… Lieux-refuges du vivant menacé d’extinction et en même temps centres de recherche, ils étudient et accumulent des connaissances utiles sur ces phénomènes dans le but de réguler l’authenticité de leur évolution. Pour le domaine culturel, la question est plus complexe. Dans la continuité des réflexions de l’UNESCO, l’ICOM-ASPAC reconnaît la capacité de l’écomusée comme moyen utile de revitalisation des cultures. (ICOM-ASPAC, 2003). Ses fondateurs, dont Georges-Henri Rivière, espéraient redynamiser l’essence immatérielle créatrice de faits culturels en faisant du musée un pôle actif où la communauté pourrait repenser son présent afin de se projeter dans l’avenir à l’aide de sa mémoire culturelle passée. Les avancées autour du patrimoine culturel immatériel laissent présager un renouvellement sans précédent de cette forme muséale. La muséologie du vivant provoque des questionnements particuliers car elle pose le musée comme un régulateur de la continuité, rôle éminemment complexe et source de polémiques.
(2) Dans une logique de « conservation », cette portée éthique est moindre car le fait patrimonial se manifeste comme l’acceptation de la disparition de certaines manifestations du passé. Il confronte l’Homme à cette ambivalence entre le travail de deuil du disparu et la constitution d’une mémoire, à la charnière du souvenir et de l’oubli. Repère d’identité, cette compréhension des réalités passées, humaines ou naturelles, permet aux nouvelles générations de se retrouver dans le continuum temporel du devenir pour le poursuivre. La conscience du passé devient une connaissance utile à la construction de l’avenir. Mobilisé, ce corpus de l’histoire du réel, devient une mémoire vivante fertilisante pour la conduite des actions humaines. Dans ce cas, le processus patrimonial s’achève par la transmission et l’appropriation collective de ce savoir capitalisé par la société civile.
Cette conception recentre les esprits sur la question de l’essentiel à transmettre. Le geste qui a réalisé l’objet compte autant que l’objet lui-même puisqu’il nous renseigne sur ce qui a été. Le passage de l’ethnographie à l’ethnologie, notamment le report de l’intérêt de l’objet sur des manifestations de la culture dite immatérielle, a permis de concevoir le réel culturel comme un Ensemble global et complexe. Marcel Mauss invitait à concevoir le « fait social total », et à étudier, non pas seulement la matière, mais à rendre la compréhension de ce Tout cohérent et syncrétique. Parallèlement, la connaissance des réalités passées n’a de sens que si elle nous est transmise dans sa totalité. Les milieux du patrimoine connaissent la même évolution que cette discipline en s’orientant vers une approche dite structuraliste. Par structuralisme, on entend, au sens large, une méthode générale consistant à privilégier les structures des phénomènes à connaître en faisant prévaloir les relations entre les éléments d’un ensemble pour en expliquer le fonctionnement. D’autres problématiques, tant dans le champ théorique que pratique, se posent alors : Comment gérer cette totalité ? Comment assurer les collectes avec les moyens dont nous disposons aujourd’hui ? Faut-il conserver la matière originale ou en garder une trace sur support pérenne – DVD, CD-Rom ? Comment construire un corpus objectif pouvant rendre cette authenticité du passé ? Comment la transmettre et concilier avec la subjectivité de la mémoire ? …
Même si dans les esprits, les Musées sont des reliquaires, des temples d’un passé sacralisé, ils ont en réalité toujours été des « conservatoires du passé » et le reflet d’une interrogation de l’homme sur le Devenir. À travers la collecte, ils ont eu le souci constant de rassembler des traces, non seulement des objets, mais aussi des témoins visuels, dessinés, écrits, auditifs ou filmés, des faits matériels passés. Ils capitalisent les connaissances du passé et les transmettent aux générations du présent. Lieu d’interface entre les temps d’hier, d’aujourd’hui et de demain, en véritable média, ils assurent la vivacité de la mémoire du disparu par la réappropriation continuelle du corpus par les contemporains. Cette conception n’est pas nouvelle comme l’illustre les programmes du Conservatoire National des Arts et Métiers, du Palais de la Découverte – souhaitant montrer la science en train de se faire, le Musée de l’Homme et le concept du musée-Laboratoire… La portée du patrimoine immatériel, loin de stigmatiser des résistances idéologiques, affirme l’existence d’une conjoncture technique favorable à l’épanouissement de l’institution en tant que média. Le numérique offre des capacités sans précédent pouvant assurer cette chaîne du savoir : de la collecte à la transmission.
Aujourd’hui, libéré de ses limites par les nouvelles technologies, la question de la restitution de toutes les formes matérielles du réel confronte le musée à trois éléments : l’éthique – ce qu’il faut faire -, la technique – ce qu’il est possible de faire – et la muséographie – ce que l’on donne à voir- (Martinez, 2003). La muséologie/muséographie d’objet – même si elle garde tout son caractère – constitue une impasse. En ne présentant certaines manifestations qu’au travers les moyens traditionnels : textes, cartels, images et photos, etc., elle assure une restitution partielle du réel et n’en retranscrit pas toutes les dimensions. La qualité des substituts présentent « ce qui fut » avec une proximité formelle troublante, un atout essentiel car la question réside plus dans la restitution du passé ; une démarche qu’André Desvallées définit en ces termes : il s’agit de « rendre, de remettre dans son état antérieur» (Desvallées, 1988). Bien souvent, les nouvelles technologies sont employées dans le cadre de la « recontextualisation » de l’Objet alors que selon les termes de R. L. De Girardin relevés de par Jean Davallon, il s’agit de « claquemurer pour ainsi dire tout l’univers » (Davallon, 1999). Par la collecte, le musée a tendance à démembrer le réel, à le rationaliser, le découper. Conserver des traces est essentiel, mais ces témoins matériels, substituts conservés sur supports ou vraies choses, n’ont de sens que dans leur cohérence originelle. Elles appartiennent à un ensemble complexe, une unité indivisible. Le défi est de relier les témoins de cette réalité passée suspendue afin de la rendre dans toute son authenticité. L’exposition peut éventuellement devenir cet espace de rencontre où l’intellectualité du passé est rendue aux sensations, une confrontation des temps qui interroge l’Homme contemporain sur le Devenir et l’inconstance du réel qui l’environne.
Coïncidence troublante ou relation de cause à effet, parallèlement à l’exploration de ce thème, l’ICOM exprime la volonté de mener une réflexion de fond sur la définition du musée, sur son rôle, sa signification, ses missions… L’inscription de cette notion de patrimoine immatériel dans les statuts de l’ICOM aura une portée aux enjeux multiples. A titre symbolique, elle marquera une réconciliation positive du musée avec le patrimoine ; l’absence du terme témoigne d’un lien rompu. Pourtant, une relation fusionnelle les réunit car l’institution muséale peut se comprendre comme un instrument au service de la réalisation du « fait patrimonial ». Les rôles, missions, et attributions du Musée fluctuent selon la nature du processus engagé, que ce soit une logique de sauvegarde ou de conservation. Par ailleurs, Zbynek Stransky le définit comme le lieu où s’exprime le rapport de l’homme au réel et à son environnement. (Stransky, 1995). Suffisamment général, cet entendement confirme ce lien et affirme le caractère fondamental du musée, et non les variables. Il lie dans un accord commun l’ensemble des structures actuelles, aussi bien les institutions scientifiques, les centres d’interprétations, les écomusées… car, même si elles poursuivent des missions différentes, toutes nous renseignent sur la relation de l’homme à l’univers.
Indications bibliographiques :
Davallon Jean, L’exposition à l’œuvre Stratégies de communication et médiation symbolique, L’Harmattan, Paris, 1999.
Deloche Bernard, Museologica (Contradictions et logique du musée), Editions W/MNES, Mâcon, 1989.
Desvallées André, « Cent quarante termes muséologiques ou petit glossaire de l’exposition », Manuel de muséographie, Petit guide à l’usage des responsables de musée, Edition Séguier, Biarritz, 1988.
Desvallées André, (sous la dir. de), Vagues, Une anthologie de la nouvelle muséologie, volume 1 et 2, Mâcon, Edition MNES, 1994.
ICOM-ASPAC, Museums, Intangible Heritage and Globalisation, 7th Regional Assembly of the Asia Pacific Organisation, 20-24 October 2002, Shanghai, China, Final Report, January 2003.
ICOM-ICOFOM,Museology and the intangible Heritage, edited by Hildegard K. Vieregg, co-editor : Ann Davis., -München : Museums – Pädagogisches Zentrum, 2000.
Martinez Luc, « Oyez, le son s’expose », Musique à voir, Cahiers de Musiques Traditionnelles, vol. 16, Georg Editor, Ateliers d’ethnomusicologie, Genève, 2003.
Stransky Zbynek Z ., Muséologie. Introduction aux études, Destinée aux étudiants de l’Ecole Internationale d’Eté de Muséologie, EIEM, Université Masaryk à Brno, Brno 1995.
UNESCO, Convention pour la Sauvegarde du Patrimoine Culturel Immatériel, Paris, le 17 octobre 2003.