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Un patrimoine culturel en constante expansion, l’enjeu éthique de la préservation

Le patrimoine culturel est ce que l’Homme considère comme « l’héritage du passé, dont chacun a la possibilité de profiter aujourd’hui, mais dont il convient d’assurer la transmission aux générations futures1 ». La fin du XXe siècle et le début du XXIe siècle sont marqués par la progression significative de son extension. Cette expansion continuelle inquiète de tout temps. L’angoisse du Tout patrimoine où « le poids du passé fait figure dans certains cas d’insupportable fardeau2 » invite à la méfiance et à la critique. Les sociétés contemporaines s’enfermeraient-elles dans un phénomène patrimonial pris dans un emballement frénétique et irrationnel ? Aurait-il perdu tout son sens ?

Paradoxalement, et au terme d’une analyse sur les évolutions des conceptions du patrimoine, la prise en compte de la totalité des faits matériels dans ses usages constitue une avancée fondamentale. Loin d’être déraisonnables ou irrationnelles, les logiques prédominantes de cette extension exposent l’enjeu des professionnels du patrimoine face au visage contemporain du fait patrimonial. De toute évidence, la reconnaissance de la profondeur du patrimoine culturel impose l’éthique de la préservation.

Mariannick Jadé
Docteur en Muséologies

Le mouvement du patrimoine immatériel, reflet des évolutions conceptuelles des philosophies du Devenir

vignetteLe mouvement du patrimoine immatériel, largement investi ces dernières années, révèle l’existence d’un processus d’évolution des conceptions et usages du patrimoine. Son avancée majeure repose sur sa contribution à l’émiettement d’une bipolarité Nord/Sud préjudiciable à l’appréciation de la complexité du fait patrimonial. Il rend compte de la maturité d’une réflexion à pouvoir éclore intellectuellement : penser le fait patrimonial comme un phénomène humain, donc universel. Cette conception n’est possible à la condition sine qua non d’une remise en cause de certains principes. Car, autant concevoir le patrimoine autrement en Occident était un tabou, autant considérer qu’un fait social de type « patrimonial » puisse être observable dans le Non Occident l’était tout autant. L’étude du patrimoine immatériel et du patrimoine culturel immatériel inscrit le concept de patrimoine dans une phase de renégociation de ses principes fondamentaux.

LA MUTATION DU FAIT PATRIMONIAL DANS LES SOCIÉTÉS OCCIDENTALES
DE L’IDÉOLOGIE OCCIDENTALE DU CULTE DE LA RELIQUE À LA PRISE EN COMPTE DE LA CULTURE DANS SA TOTALITÉ 

Depuis le phénomène social lié au culte de la personne dans l’Occident chrétien du XIIe siècle à la moitié du XVe siècle, la première construction intellectuelle du patrimoine repose sur l’idéologie occidentale de la relique. L’étymologie latine reliquae renvoie aux « restes ». Les reliques sont en effet des « restes, ossements de héros, de saints, ou objets leur ayant appartenu, auxquels s’attache un caractère sacré et auxquels les fidèles rendent un culte1 ».

Historiquement, le patrimoine se conçoit comme l’attribution d’un statut particulier à de la matière. Les « premières mémoires sont des mémoires d’objet. L’homme qui veut se rappeler un souvenir transporte quelque chose dans sa main, ou fait un nœud à son mouchoir, ou met dans sa poche un petit caillou, ou prend un papier ou une feuille d’arbre, ce que nous appelons aujourd’hui des souvenirs2 ». Véritable catalyseur émotionnel des souvenirs, l’objet patrimonial est l’objet-madeleine par excellence.

Tout patrimoine est apprécié comme un témoignage authentique et emblématique d’une réalité disparue parvenu jusqu’à nous. Signe visible s’imposant à notre conscience et notre connaissance, il est une preuve tangible de l’existence de ce qui a été mais qui n’est plus. Par extension, le statut de patrimoine s’est vu attribuer à divers vestiges matériels de tous types : monuments historiques, objets, mobiliers, sites naturels et culturels… Les limites de cette progression ont constamment été repoussées mais elles sont restées circonscrites aux biens meubles et immeubles.

La terminologie patrimoine immatériel témoigne d’un sursis de l’esprit marqué par un désir de rupture avec les interprétations communes. Elle stigmatise un esprit critique accru à l’égard d’un fait patrimonial qui donne à la matière un statut controversé : entre culte et obsession. Cette focalisation a occulté la quintessence de ce phénomène culturel3. D’où vient notre désir et notre besoin de patrimoine ? Quelle finalité poursuivons-nous à travers lui ? Quelle est sa destination ? Comment apprécier la place et le statut de la matière dans les usages du concept de patrimoine ? Si la matière nous a détourné, nous a aveuglé alors l’essentiel est ailleurs ? Les réflexions sur le patrimoine immatériel sont le reflet de cette perte de sens.

Ces réflexions sont alimentées par le contexte de la révolution numérique ayant bouleversé la perception de l’espace-temps des sociétés occidentales. La déroutante présence/absence du virtuel, nouvelle réalité matérielle dématérialisée et mobilisable à tout moment, a eu un impact saisissant sur la culture de la matière. Les sociétés occidentales se sont détournées de l’idéologie de la relique pour se centrer dans une démarche de connaissance.

Enfermé dans le temps historique de sa naissance, l’usage du patrimoine chargé de cette interprétation divisait l’Occident et le Non Occident. Les instruments intellectuels n’échappent pas à la dynamique historique et tiennent compte d’un mécanisme complexe. L’idéologie occidentale de la relique, bien qu’elle fût le support d’une première élaboration de l’outil intellectuel, ne résume pas la portée philosophique du patrimoine. Illustrant alors les mutations du XXIe siècle, les événements tels que l’adoption de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel par l’Unesco, le 17 octobre 2003, exigeait la nécessité d’une renégociation des principes du concept du patrimoine.

LE PATRIMOINE CULTUREL IMMATÉRIEL,
DE LA RECONNAISSANCE DE RICHESSES CULTURELLES MÉSESTIMÉES À LA PRÉSERVATION DE LA DIVERSITÉ CULTURELLE

La phrase d’Hampaté Ba « Lorsqu’un vieillard meurt en Afrique, c’est une bibliothèque qui brûle » devient l’emblème d’une lutte pour la sensibilisation de la communauté internationale à la préservation d’un patrimoine culturel ignoré. Par sa portée internationale et symbolique, la Convention internationale pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel constitue un événement historique majeur. Elle réparait une injustice dans la reconnaissance des richesses culturelles mésestimées des cultures non occidentales (mais aussi celles des cultures occidentales).

L’objet de la Convention internationale pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel répond à l’enjeu de l’Humanité du XXIe siècle, à savoir la préservation de la diversité culturelle en décroissance. Le constat alarmant de la disparition des manifestations culturelles telles que des rites, des danses, des chants… a éveillé les consciences sur la perte d’un bien dont la perte serait préjudiciable à l’Humanité. Mais les usuelles mesures traditionnelles de conservation n’avaient aucun sens face à l’objectif poursuivi. Elles présentaient le risque de la fixation dans le temps d’éléments dont leur évolution est la qualité intrinsèque. La fétichisation, la fossilisation, la hiérarchisation et la folklorisation des traditions constituaient les écueils majeurs d’une préservation inadaptée.

Les manifestations culturelles devaient être préservées en perpétuel mouvement dans toute leur vivacité. Les expressions d’une culture sont animées d’une recréation perpétuelle assurée par la communauté. La définition du Patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO considèrent les produits culturels comme le résultat de la dynamique d’un écosystème comprenant les processus (1), les produits (chants, danses, etc.) (2) savoirs / savoir-faire / compétences (3) et enfin les éléments essentiels à leur maintien (4). L’enjeu repose sur le maintien complet de ce système garantissant la préservation de leur capital de renouvellement. Une phase de réflexion et d’étude a donc conduit à l’émergence d’une logique et d’une action patrimoniale renégociée en fonction de ces nouveaux enjeux. De nouvelles options se sont révélées plus opportunes. Par ailleurs, le système de préservation devait être en adéquation avec le contexte culturel des sociétés concernées, notamment les sociétés de l’Oral où la mémoire, non construite par l’écrit, privilégie les transmissions évanescentes et fugaces.

Le début du XXIe siècle inaugure une réconciliation entre des conceptions déclarées antagonistes. Les évolutions du fait patrimonial en Occident démontrent un décentrage des conceptions de la mémoire moins portées sur la sacralisation de l’objet mais orientées dans une démarche de connaissance. Parallèlement, l’émergence dans le Non Occident d’un mouvement cristallisé autour de la notion de patrimoine culturel immatériel mettant en évidence la mise en patrimoine de la culture comme entité vivante a finalement permis de reconnaître les différentes cultures du fait patrimonial. Dans ce contexte, l’existence de la bipolarité Occident/Non Occident n’a plus de réelle justification4. Elle met en évidence la prise en compte du contexte culturel dans lequel se développe les philosophies du Devenir.

Penser le Devenir a profondément impacté les idéologies conventionnelles sur le fixe et le permanent. Les usages du patrimoine se sont tournés vers la prise en compte de la totalité en opposition à celle de l’unicité de la relique. Les patrimonialisations s’étendent à l’ensemble des manifestations du réel exprimées en matière et perceptibles par les cinq sens humains. Par conséquent, l’usage de l’adjectif « immatériel » est paradoxal pour qualifier le patrimoine des sens. Rien n’est immatériel. Pour être apprécié comme tel, le réel doit s’incarner physiquement pour que l’homme en apprécie la réalité.

Ces évolutions permettent de prendre en considération non plus un statut qualifiant de la matière mais le fait patrimonial comme un fait anthropologique universel où tout élément du réel – indépendamment de sa forme matérielle – peut faire l’objet d’une mise en patrimoine.

Marianick Jadé,
Docteur en Muséologies

Extrait « Un patrimoine culturel en constante expansion, l’enjeu éthique de la préservation », Préservation du patrimoine culturel et engagement citoyen, Association Ethno-Logique, janvier 2013.

 

1 Babelon Jean-Pierre, Chastel André, La notion de patrimoine, Éditions Liana Levi, Paris, 1994.

2 Dagognet François, Le musée sans fin, Presses Universitaires de France, coll. « Milieux », Champ Vallon, Seyssel, 1984.Propos recueillis par François Dagognet dans Janet Pierre, L’évolution de la mémoire et la notion de temps.

3 Les milieux du patrimoine ont connu le même passage de l’ethnographie à l’ethnologie. Marcel Mauss invitait à concevoir le « fait social total » et à étudier non pas seulement la matière, mais à rendre la compréhension des phénomènes humains. L’étude de l’objet révélait l’enjeu de la connaissance de l’Homme dans toute sa complexité.

4 Elle est fortement discutable car l’un et l’autre renferment un ensemble complexe englobant de nombreuses nations : européennes, américaines et nord-américaines, russes, chinoises, hindoues… aux cultures diverses.