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De l’usage du concept de patrimoine comme outil d’analyse

La conjoncture du 21e siècle efface progressivement les frontières pernicieuses Nord/Sud profit d’une compréhension universelle du patrimoine en quête de pérennité. En intégrant dans sa compréhension, les traits significatifs de l’idéologie occidentale de la relique, l’analyse des multiples visages du fait patrimonial à échelle universelle a été entravée.

Pour autant, les anciennes représentations du patrimoine et ses dérives ne doivent pas ternir les apports et les qualités d’un instrument de pensée. Ce dernier peut s’avère utile pour étudier l’expression de ce phénomène culturel universel. Le précédent invite néanmoins à insister sur l’usage éclairé d’un outil intellectuel, des méthodologies et des éthiques d’usage d’un concept, construction de l’esprit soigneusementétablie. Avoir une définition de base respectueuse de la mouvance et de la diversité des manifestations de son objet est un préalable essentiel.

Du fait réel au concept (et vice-versa), le processus de conceptualisation

Le processus de conceptualisation part de la perception d’un fait réel spontané. Il en détermine les caractéristiques théoriques et s’achève par la dénotation, soit la désignation du concept par un signe verbal. Se distinguent donc (1) le concept, (2) le fait réel et (3) les termes.

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Schéma « inspiré » des travaux de Jean Crête et Louis Imbeau sur l’approche des concepts
1.

La conceptualisation d’un phénomène prend en compte la mobilité dans le temps et l’espace de son objet. Support de pensée, un concept rationalise une pluralité de situations. Il met en perspective, ordonne et donne du sens à une réalité. L’outil intellectuel s’avère utile pour comprendre et/ou étudier un phénomène. Son usage rend compte de ses distinctions et de ses ressemblances, et révèle une situation singulière.

La définition d’un concept est duelle : la compréhension détermine les caractéristiques spécifiques du phénomène et l’extension recense l’ensemble des objets concrets ou abstraits auxquels il s’applique. Un concept opère une double démarche : l’une vers le général, l’autre vers le particulier.

Le patrimoine ou le rapport de l’Homme au réel en Devenir

Fait intrinsèquement humain, le fait patrimonial est un fait anthropologique spontané universel où tout élément du réel – indépendamment de sa forme matérielle – peut faire l’objet d’une patrimonialisation. « Rapport de l’Homme au réel » (Zbyneck Stransky), il est l’expression d’un désir de continuité motivant l’Homme à mettre en place un système de perpétuation, soit « un processus de création et de renouvellement assurant la continuité entre la matière, la vie, l’espace et le temps» (Ramirez-Vasquez Pedro).

Domaine vaste et complexe, le réel est à la fois matière, temps et espace.

Une réalité matérielle

La réalité est une substance ayant les caractéristiques de la matière et connaissable par les sens, qu’elle prenne ou non une forme déterminée. En d’autres termes, pour être reconnu comme tel, le réel doit s’incarner physiquement. La connaissance du monde de l’Homme est avant-tout empirique. Il aborde la réalité tangible par les matières qu’il ressent avec ses cinq sens : toucher, vue, ouïe, odorat et goût.

Ainsi, par exemple, une pensée s’imprègne ainsi dans notre réalité consciente afin de devenir perceptible en se matérialisant par la parole ou l’écrit. Multisensensoriel et mutltiformel , le support matériel donne corps à un contenu. Sans lui, celui-ci resterait immatériel. La démarche des sciences exactes apporte la preuve de l’existence d’un élément non perceptible par les sens humains en le faisant exister matériellement (expériences, théories…), sinon il serait qualifié d’irréel. Fondamentalement, la matière est au centre de la construction du concept de patrimoine tant et si bien qu’il n’est pensé que par le patrimoine matériel.

Un réel ordonné et structuré

Complexe, l’apparent désordre du réel questionne et déroute. L’esprit humain analyse ce qui y est commun et différent afin d’en proposer une explication ordonnée. Chaque fait matériel est structuré – et peut se décomposer intellectuellement – comme un système, un Tout autonome où existe une harmonie réelle entre différents éléments interactifs.

La structuration du réel peut être envisagée selon la théorie de sphères isolées (Michel Serres.). Indépendantes et autonomes, elles s’interpénètrent les unes dans les autres et se relient en plusieurs points de contact. L’Homme, être de nature et producteur de culture, constitue une interface entre ces deux secteurs. La Nature autonome se conçoit par l’esprit humain grâce à un processus d’intellectualisation.

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Un univers polymorphe

L’usage des dénominations : naturel, culturel, scientifique, technique calsse un univers polymorphe. Chaque ensemble est soumis à une logique propre. Quelques subtilités déterminent leurs aspects singuliers : la place de l’intangible (l’essence immatérielle permanente assurant la continuité), le type de processus impliqué dans leur manifestation physique (création, découverte, innovation) et la dynamique de leur devenir, c’est-à-dire le renouvellement de leurs expressions.

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L’exploration du domaine singulier des sciences exactes permet d’apprécier l’imbrication des secteurs du réel : le scientifique est inclus dans le culturel puisqu’il est le fruit d’une construction humaine. Il dépend du naturel car l’esprit humain interroge son environnement ; les connaissances résultantes en font potentiellement des sources de développement technique. Le séquençage n’a de sens que pour ordonner les éléments dans un souci d’abstraction intellectuelle. Selon l’angle par lequel on le perçoit et le conçoit, tout phénomène du réel peut avoir un intérêt scientifique, technique, culturel ou naturel. Penser cette complexité (Edgar Morin) renvoie notamment notre entendement à la soumission des réalités au Devenir imposé par le Temps.

Le Temps, un constant Devenir

Constamment soumis au changement, le réel est Devenir, c’est-à-dire en éternel mouvement. Le devenir historique du réel se manifeste par une succession de faits matériels inscrits dans un cadre spatio-temporel. L’espace et ce qui l’occupe ne cessent de changer. Les contextes historiques – mentalités, conceptions de l’environnement, progrès techniques, etc. – façonnent les faits matériels comme des Ensembles complexes. La constatation de l’évolution de ces systèmes structurés dans une durée donnée rend à l’Homme la conscience du changement. Le temps passe. Non fixe, il est une succession irréversible de moments ou d’instants, tous différents et non équivalents.

Henri Bergson considère le temps comme « devenir substantiel » qu’il nomme : la Durée. Il met en évidence l’entendement des faits matériels comme des unités, unes et indivisibles. Prendre en compte un fait matériel total perfavorise la compréhension les relations complexes de ses éléments constitutifs.

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La dynamique du devenir, une certaine compréhension des Temps de la continuité et du Temps des ruptures.

Le fait patrimonial témoigne de ce rapport de l’Homme, être de raison, avec le Devenir et l’être en mouvement. Il le confronte à la finitude mais également à la permanence. Cette lucidité donne sens à l’idée de la réaction contre la perte et éveille son intérêt sur ce qu’il souhaite faire perdurer au delà de sa propre finitude.

L’extension du concept de patrimoine, un potentiel limité par le désir de transmettre

La logique générale du fait patrimonial relève de la confrontation de l’Homme à l’expérience de la disparition. Loin de se contraindre à un statut, encore moins un état, le patrimoine se réalise comme un processus actif puisqu’il est le reflet d’une réaction face à la perte. D’un point de vue théorique, construit sur la réalité, toute manifestation du réel peut faire l’objet d’un processus patrimonial. L’éthique de son expansion peut être posée.

Mais, ce potentiel est restreint par la mise en patrimoine, décision consciente d’engager un processus actif exercé sur une expression du réel.Tout l’enjeu repose sur l’estimation du dommage subi par la perte : mesurer la fatalité ou la réversibilité de l’effacement tout en évaluant l’importance de cette absence pour les générations futures. Cette appréciation atteste de l’attachement humain à ce qui n’est plus ou ce qui ne sera plus. Elle exprime un désir de transmettre, de faire passer aux descendants une réalité présente ou passée.

L’expérience de la disparition et ses résiliences

La mise en patrimoine ouvre le processus du fait patrimonial. Il se manifeste par la mise en place d’actions ou de politiques dont le résultat est de lutter, transcender ou accepter l’effacement, la finitude. Caractérisé par un contexte historique, cet acte inititiateur devient un facteur d’analyse majeur pour comprendre la mécanique complexe de développement du fait patrimonial. La problématique se situe donc sur le désir de transmettre. Pourquoi s’éveille-t-il ? Pourquoi s’évanouit-il ? Pourquoi n’existe-t-il pas dans certains cas ? Pourquoi n’est-il pas reconnu ? Pourquoi est-il considéré comme illégitime ? Bref, pourquoi le regard humain accorde une valeur telle à une réalité qu’il souhaite en toute conscience transmettre au genre humain au-delà de sa propre finitude ? Ou, inversement, pourquoi en accepte-t-il la disparition ? Ces questionnements nous apprenent sur l’Homme et ses préoccupations.

Une source de connaissances sur l’Humanité

Un schéma de pensée s’avère utile pour analyser le phénomène patrimonial dans ses caractéristiques les plus globales (devenir, mutabilité, phénomène d’expansion) mais également les plus singulières (faits patrimoniaux précis rendus particuliers par la spécificité de leur objet). Il est important de distinguer « le » fait patrimonial « des » faits patrimoniaux afin d’envisager ses variétés et ses particularités constituantes de sa mobilité. L’étude ds asects de son évolution se décline de l’universel au singulier ; du global au local. Le fait patrimonial est une réalité historique en constant mouvement. Les marques culturelles, historiques ou formelles du « fait patrimonial » sont donc des variables. Elles dépendent du contexte social dans lequel se déploie le processus réactionnel mis en place par l’homme face au devenir. L’analyse tient compte de ses caractéristiques : le contexte socioculturel et les domaines d’application (le réel étudié). En tant qu’outil de pensée, il devient un cadre d’analyse fructueux pour la prise en considération de cette complexité.

Un cadre d’analyse

Un modèle d’intellectualité favorise une acuité plus vive sur des phénomènes sociaux et humains. Toute discipline scientifique a besoin d’un cadre théorique atemporel dans lequel inscrire son objet, de le définir et d’en observer les changements.Quel est l’objet précis du fait patrimonial pris en considération par l’analyste ? Sur quelle réalité s’exerce le processus ? De quelle manière est vécue la disparition ? Quelles sont les valeurs associées à ce qui est en train de disparaître ? Quelle forme prend la réponse réactionnelle ? Comment la cohésion sociale s’organise-t-elle autour de cette volonté de perpétuation ? Comment se manifeste la mémoire ? Est-elle inscrite ? Evanescente ? Quel type de transmission assure la continuité ? Orale, écrite ou gestuelle ? Quelles actions sont mises en place ? Conservation de la matière elle-même ou conservation de la matière par le savoir-faire ? Quels questionnements déontologiques majeurs se posent ? Bref, l’outil intellectuel offre un cadre de questionnements – et non de réponses – , de compréhension et d’analyse des phénomènes dans leur unicité.

Un guide pour les professionnels

Clairement philosophique, le concept de patrimoine peut offrir à défaut du concept, un guide pouvant orienter et accompagner dans leur démarche une communauté d’acteurs intéressés par le fait patrimonial mais en aucun cas ne peut servir à édicter des règles. L’enjeu est de trouver la bonne adéquation entre la nature de l’élément mis en patrimoine, l’intention patrimoniale de sauvegarde et de conservation et la bonne politique active de préservation. Deux axes : l’éthique – ce qu’il faut faire – et la technique – ce qu’il est possible de faire – guident les réflexions.La connaissance du phénomène dans toutes ses subtilités offre une compréhension des réactions complexes au Devenir complexes et oriente les politives actives adaptées à l’unicité des cas.

Perpétuer, un enjeu pour l’Humanité. Le désir de perpétuation existe dans toutes les cultures mais sous des formes différentes. Imprégné d’une culture, chaque contexte social se construit sa propre façon de penser le devenir historique et d’envisager ses propres réactions face à lui. Pour prétendre à l’universel,le concept de patrimoine dans sa définition doit intégrer la diversité des expressions culturelles, formelles et historiques du fait patrimonial. Encadré par des règles d’usage, l’instrument de pensée présente une alternative positive à l’analyse des spécificités de chaque phénomène. Le fait patrimonial se charge d’une grande complexité. Loin d’être manichéen, le travail d’acceptation de la disparition laisse place à des attitudes ambiguës. Si la diversité des formes déroute, elles restent toujours des réponses contre la disparition, expérience commune à l’Humanité.

Bibliographie

Le fait patrimonial au service du développement local

 

« (…) la vie de l’homme s’inscrit entre deux coordonnées qui sont le temps et le lieu.
Être de son temps, c’est apparemment facile. (…)
Il est plus mal aisé d’être de son lieu. »
Per Jakez Hélias

La vie et l’œuvre de Per Jakez Hélias1 est représentative de cette complexité de s’accommoder à la fois de son temps et son lieu pour tout homme. En effet, le temps s’imposant à lui, « être de son temps » est un état de fait. Vivre avec lui n’est pas toujours évident mais vivre avec son lieu ne l’est ni plus ni moins. S’ancrer dans un lieu implique un attachement à cet environnement, de nouer des relations avec lui et avec toutes ses composantes : habitants, éléments naturels, traditions, etc. Le XXIe siècle a accentué cette difficulté en révolutionnant le rapport de l’Homme à son espace-temps sous l’effet des nouvelles technologies. Le phénomène de mondialisation a précipité l’exode des populations vers les mégapoles. Les modes de vie contemporains favorisent le nomadisme virtuel ou physique. Spectatrice de cette évolution, toute une génération est le témoin de la disparition d’un monde et de l’émergence d’un autre. Quid du local dans cette philosophie du global et de l’instantané rapide ?

Paradoxalement, tout mettant à mal le local, le phénomène de mondialisation singularise et valorise les territoires. Les hommes du présent sont en quête d’un ancrage accru, plus que spatial, « territorial ». Être de son lieu prend donc une perspective nouvelle. Dans ce contexte, le principe et l’esprit du développement local : « penser global, agir local » gagne en importance, surtout dans une orientation patrimoniale. Pourtant, s’il est considéré comme la fétichisation du passé, le patrimoine est difficilement conciliable avec la projection continuelle du territoire vers le futur. Les deux dynamiques entreraient en rapport de force. Mais, impactées par les enjeux du XXIsiècle, les conceptions et pratiques patrimoniales ont largement évoluées en s’orientant dans une démarche de réflexion de l’Homme sur le Devenir. L’intention patrimoniale, reposant sur l’idée d’un passé fondant les racines du futur, offre des repères pour évoluer dans la mouvance et pour se réapproprier un espace-temps déstabilisant.

Le développement local,
des projets de territoires et d’aujourd’hui pour demain

Penser le devenir et la continuité est un véritable enjeu pour un territoire et ses habitants. Assurer la vie d’un territoire exige de gérer le nécessaire changement. Comment assurer la vitalité d’une région, d’un pays reposant sur des impératifs économiques ? Comment proposer une juste politique patrimoniale et culturelle respectueuse du développement local ? Quel équilibre entre la rupture et la continuité, entre la tradition et la modernité ?

Le développement local part du principe que l’espace local peut générer sa propre dynamique de rayonnement économique et social en s’appuyant sur ses ressources, ses capacités d’initiative et d’organisation. Plus ou moins concerté, initié par des acteurs individuels ou collectifs, le processus s’exerce sur espace physique et social identifié : un territoire. Par « territoire », on entend une « étendue de la surface terrestre sur laquelle vit un groupe humain, et special. Une collectivité politique nationale. (= état, nation, pays) ». Le Petit Robert. Le territoire de référence engagé dans une dynamique de développement local n’est pas isolé, mais articulé à d’autres espaces emboîtés les uns dans les autres. Différentes échelles peuvent être relevées : le global (le mondial), le continent (Europe), le pays (national) et le local (régional). Le découpage administratif, parfois arbitraire, rend complexe la notion car elle ne correspond pas à la réalité et est parfois contestée. La dimension territoriale constitue une référence forte du développement local mais elle n’est pas exclusive : un territoire est « habité ».

L’existence d’une communauté territoriale et le sentiment d’appartenance sont des facteurs essentiels. Plus qu’un espace géographique, la notion de territoire insiste sur l’importance des hommes qui y vivent. Un lieu est marqué par les traces laissées par ses habitants passés et présents. Elles témoignent de la relation des hommes avec leur environnement. L’activité humaine se structure avec les contraintes du milieu et la conditionne en déterminant les caractéristiques d’une certaine vie sociale, politique et économique et une sociabilité : des modes de vies, des rites, des façons d’être au monde et des modes de vie collectives. Une identité collective singulière s’en détache unie par une histoire commune.

Par ailleurs, un territoire se réinvente perpétuellement. Les hommes l’investissent différemment à travers le temps. Chaque génération confrontée à l’évolution de son environnement (révolution technique, contexte historique, idéologies, etc.) interagit avec son propre cheminement interne. Un développement local s’inscrit toujours dans l’histoire du territoire. Les traditions historiques restent comme des socles sur lesquels l’avenir peut se construire. Les émergences patrimoniales révèlent des désirs, des envies, des besoins voire des espérances. En un même territoire, le potentiel de « mises en patrimoine » est riche et varié. Elles vont se manifester par les actions des habitants d’un territoire à échelle nationale ou locale, institutionnelle ou non institutionnelle.

Les politiques culturelles,
de la valorisation des richesses patrimoniales à la gestions des enjeux sociaux

Lorsqu’ils prennent pour appui des enjeux patrimoniaux, les acteurs du développement local se retrouvent confrontés à cette gestion complexe de ce qui a été, ce qui est et ce qui pourra éventuellement être. Le processus s’ancre dans des projets initiés et mis en œuvre par et avec la participation de ses habitants. Il valorise ses « richesses » collectives : des identités, des paysages naturels, des traditions culturelles, l’histoire d’une communauté et l’ensemble de ses variations. Son objectif est d’améliorer le quotidien des habitants. Le projet peut intégrer plusieurs échelles de territoires ou se limiter à un seul, mais il ne peut s’abstraire de ses voisins.

Un développement local n’a de chance d’aboutir qu’à la condition qu’il soit un minimum planifié et si les pouvoirs locaux ne s’en sentent concernés. Les acteurs du développement coordonnent son encadrement et participe à son soutien. Ils assurent une veille, une expertise ainsi qu’une consultation du territoire, notamment pour l’identification des mises en patrimoine émergentes, des ressources et des besoins des habitants. Ils les aident et les accompagnent dans la réappropriation de leur environnement en faisant émerger la priorité des actions, fixant les objectifs communs, identifiant les projets concrets et envisageant les stratégies adéquates pour les mener à bien. Le processus d’organisation vise également à assurer une cohabitation harmonieuse avec l’environnement institutionnel et un échange positif entre les structures formelles et informelles. Ils participent au renforcement des capacités et des partenariats en favorisant des visions communes, des synergies et un esprit de cohésion. Par ailleurs, il s’agit de mettre en évidence les limites et de proposer des alternatives aux contraintes et handicaps.

En effet, le projet de territoire n’est pas anodin. L’enjeu patrimonial confronte les acteurs à de nombreuses complexités humaines et sociales. Il existe parfois des intérêts divergents, voire concurrents, sur un même patrimoine au sein d’un même territoire. La « possession/propriété » est un point de litige récurrent dans de nombreuses situations. Comment concilier les intérêts de tous lorsque plusieurs possessions s’exercent sur un même objet ? Il est préférable de parler de « légitimités » plus que de « propriétés ». Le consensus à rechercher n’est pas un accord unanime mais l’exigence est de permettre et de cadrer le débat, voire de le pacifier. Les acteurs de développement local agissent en médiateurs. Mobilisant les décisions des générations du présent, ces divergences sont normales. L’essentiel est de garantir le respect des points de vue et le  partage. Un projet de développement local doit servir la société et non la diviser.

Par ailleurs, canalisant les enjeux de sociétés contemporains, le projet patrimonial n’est pas épargné par la manipulation du passé à toutes fins : politiques, économique dans le cas du tourisme. À double tranchant, il peut être apprécié comme un facteur de développement mais également comme une source d’altération. La notion de tourisme durable est apparue. La question sensible des identités doit être prise en compte avec une grande attention. Le travail historique doit garantir l’objectivité du passé : des recherches, des colloques, des études sur lequel peut se construire l’approche mémorielle ; histoire et mémoire étant deux réalités distinctes.

Sauvegarder, préserver la mémoire du disparu,
le défi des pratiques

L’extension du fait patrimonial à toutes les formes matérielles du réel confronte les professionnels à de nouveaux questionnements. L’enjeu est de trouver la bonne adéquation entre la nature de l’élément mis en patrimoine, l’intention patrimoniale de sauvegarde et de conservation et la bonne politique active de préservation. Deux axes : l’éthique – ce qu’il faut faire – et la technique – ce qu’il est possible de faire – permettent de guider les réflexions.

Dans une intention de sauvegarde, une méfiance particulière doit être porter face aux usages traditionnels du patrimoine. Mobile, fluctuante et instantanée, les traditions culturelles vivantes (danses, savoir-faire…) contiennent une part d’inconscience où la spontanéité prime. Une tradition s’alimente de transmissions intergénérationnelles orales échappant à tout support. Elle porte en elle-même les traces de son passé qu’elle a fait mûrir et qu’elle a assimilé dans la nuance en cohérence avec l’évolution de son milieu. Elle ne tient pas compte des traces écrites et inscrites et possède sa propre mémoire évanescente. Préserver cette relation dynamique est une priorité. La documentation et la recherche scientifique est nécessaire, mais elles peuvent nuire à sa vivacité en la figeant. Ce « trop » de mémoire peut être foncièrement défavorable au renouvellement et à l’esprit de créativité. La préservation des manifestations culturelles dans leur vivacité, exige de mettre en place des actions qui assurent leur renouvellement naturel et préserve cette évanescence et cette spontanéité.

Pour le vivant culturel, et dans la continuité de l’Unesco, le modèle de l’écomusée est un moyen utile de revitalisation des cultures. (ICOM-ASPAC). Les fondateurs, Georges-Henri Rivière et Hugues de Varine, espéraient redynamiser l’essence immatérielle créatrice de faits culturels. Le Musée est alors conçu ici comme un pôle actif où une communauté repense son présent pour se projeter dans l’avenir en se référant à sa mémoire culturelle passée. André Desvallées les définit en ces termes : « Écomusée. N.m. – Institution muséale qui associe, au développement durable d’une communauté, la conservation, la présentation et l’explication d’un patrimoine naturel et culturel détenu par cette même communauté, représentatif d’un milieu de vie et de travail, sur un territoire donné, ainsi que la recherche qui y est attachée. […] À la fois « laboratoire, conservatoire et école », selon George Henri Rivière, l’un de ses principaux inventeurs, l’écomusée est un « miroir » où une « population se regarde pour se reconnaître, où elle recherche l’explication du territoire auquel elle est attachée, jointe à celle de la population qui l’ont précédée, dans la discontinuité ou la continuité des générations » 1. »Les réflexions menées sur le patrimoine culturel immatériel génère un renouvellement sans précédent de cette forme muséale. Par ailleurs, il existe également le système des Trésors Humains Vivants ayant pour objectif d’assurer la vitalité des porteurs de traditions vivantes afin d’assurer la transmission. Pour le vivant naturel, un ensemble d’équipements existe : parcs naturels, jardins botaniques, zoos, aquariums…

Dans le cadre d’une conservation, il s’agit d’assurer la connaissance des réalités passées utiles pour les générations du présent. Le processus se déploie donc de la collecte à la restitution. La collecte doit être le résultat d’une gestion programmée. Elle ouvre une chaîne de la préservation de la mémoire et pose un certain nombre de problématiques : comment assurer au mieux cette première étape de conservation de la mémoire ? qu’est-ce qui doit être collecté par substituts ? qu’est-ce qui va témoigner dans sa matière initiale ? Dans ce cadre, la formation des quêteurs de mémoire est essentielle. L’essor des nouvelles technologies est un atout majeur. En favorisant l’extension du potentiel, elle rend ce « qui a existé » de façon beaucoup plus « authentique ». La vidéo permet de montrer des gestes ; le son, des chants ou des richesses orales… Ainsi, l’objet ne se préserve plus seul. Il s’accompagne des règles de son fonctionnement, du geste de la personne, des connaissances sur lequel il est construit et tout l’univers qui l’entoure. La prise en compte de cet ensemble permet de traduire le contexte historique.

Il ne suffit pas seulement de « capter des traces ». Préserver des témoins et de la matière est une chose, les réinsérer dans une nouvelle dynamique en prenant plus en évidence notre relation au temps est un véritable challenge. Pour mieux les présenter, il faut les comprendre. La collecte des traces démembre le réel, le rationalise, le découpe et l’éparpille. Finalement, ces réalités passées n’ont de sens que si elles nous sont transmises dans leur cohérence et leur intelligence initiale. Il faut relier les différents éléments d’une réalité passée étudiée pour mieux la rendre aux générations suivantes, mais dans toute son unité. La transmission est donc en son centre. Les nouvelles technologies favorisent de nouveaux modes de connaissances et d’appropriation, souvent très denses avec des sollicitations multiples : sonores, visuelles, tactiles… et des supports radicalement différents. Elles rendent le contenu à transmettre plus attractif pour le public en rendant les meilleurs adéquations entre le contenu et la forme. Plusieurs médias peuvent assurer cette mission de communication et servir de supports aux projets culturels servant à la population : Cd-roms, livres, musées, expositions. Rencontrant une conjoncture favorable, le musée sort de l’impasse de la muséologie d’objet ne permettant qu’une restitution partielle et permet de restituer la réalité passée avec le plus d’authenticité.

L’éthique du Vivant

Dans sa conception étendue, l’angoisse du « tout patrimonial » peut saisir les acteurs. « Tout » peut faire l’objet d’une mise en patrimoine. Mais, en réalité, ce « tout » reste un « potentiel ». Une situation factuelle et un contexte conjoncturel favorise l’émergence d’une patrimonialisation et son exercice. Conserver quelques éléments choisis et élus pour être des représentants objectifs d’une réalité passée permet de retrouver son histoire et son identité. Dans le cadre de la sauvegarde d’un élément vivant, l’acteur de patrimoine devient un régulateur de la continuité : rôle éminent complexe. Ce qui est « vivant » est appelé à mourir.

Si une manifestation n’est plus habitée par une communauté, mieux vaut la considérer comme éteinte et la laisser mourir ; la maintenir dans une survie artificielle serait contraire à la vie. La sacralisation du rite et la beauté du mort peut difficilement être une fin en soi.La revitalisation se confronte aux limites de l’éthique du Vivant. Les réponses réactionnelles face à la disparition ne doivent pas interrompre la continuité du devenir historique. L’acte de patrimoine, respectueux du temps du deuil, ne doit pas couper les générations présentes du contact qu’elles établissent avec le réel qui les environne. Parfois, il faut « savoir perdre pour vivre ». Quelles disparitions et pertes accepter ? Quelles sont celles qu’il faut ou qu’il est possible de combattre ?

Suspendre dans le temps « la vie d’un territoire » est largement contestable. Les lois du temps doivent s’exercer et donc s’opérer. Ne pas souhaiter conserver peut être une tradition culturelle d’un pays liée à une histoire. La destruction n’est pas un acte en soi condamnable ni déraisonnable si tenté qu’il soit un acte éveillé et conscient. La vigilance est de mise car, comme l’anthropologie Hansen l’exprime très justement : « ce que fils désire oublier, c’est ce dont le petit-fils cherche à se souvenir  ? ». La connaissance des réalités peut s’avérer utile aux générations suivantes.

Ce qui disparaît devient mémoire mais ni l’hypermnésie ni l’amnésie ne sont bonnes. Dans cette intention un équilibre est également à trouver. L’hypermnésie entrave à la créativité. Tous s’accordent pour assurer le maintien d’une mémoire « vivante » où le souvenir, à l’instar de l’oubli, devient utile pour les générations actuelles et celles de demain, retrouvant ainsi une certaine vitalité. Il faut faire vivre la mémoire… la projeter dans l’avenir, la diffuser et l’adapter à cette diffusion pour le présent et qu’elle soit réinvestie dans la vie. Il faut qu’elle serve à nourrir la création car, là, est la continuité et surtout c’est assurer la vivacité d’un territoire… et transmettre cette vitalité aux nouvelles générations. Pour cela, un ensemble de supports et d’équipements peuvent soutenir cette créativité : le spectacle vivant, les résidences d’artistes, les centres culturels…

Le respect du vivant demeure sans conteste la limite sur laquelle peut se construire le défi de l’harmonie des dynamiques du fait patrimonial et de la dynamique locale. Le succès dépend d’un certain nombre de préalables : l’existence d’une communauté locale, le partenariat et un climat propice à l’action. L’enjeu des politiques culturelles de territoire réside sur la gestion du juste équilibre, d’une bonne synergie entre acteurs (élus, acteurs, professionnels, etc.) afin de trouver la bonne harmonie, les meilleures négociations, les meilleures adéquations et les organisations optimales.

Culture et patrimoine, sans conteste, restent et demeurent de puissants vecteurs de développement pour un territoire et pour le plus grand bénéfice de ses habitants. Ils garantissent la continuité du territoire en dépit des ruptures vitales et vivifiantes. Ils enrichissent également un quotidien parfois pesant dans un contexte mondial déroutant. Les politiques culturelles fonctionnent sur un principe résolument humain, voire un humanisme touchant parfois à l’utopisme. Mais, les événements culturels ont cette faculté de réunir les hommes et de procurer un certain plaisir du partage et d’être ensemble. Par ailleurs, ils animent la vie sociale d’un territoire. Construite dans le souci du respect de la continuité, une politique culturelle entrouvre des portes sur un avenir à construire pour les générations futures.

Ces rencontres favorisent le croisement des regards d’acteurs du patrimoine, d’ici et d’ailleurs. Les aspects conceptuels posés seront confrontés aux expériences de terrains. La théorie et la praxis sont indissociables, elles s’enrichissent l’une de l’autre. De leurs lieux et de leurs horizons, chacun apportera la particularité de son regard sur le patrimoine et transmettra une part de son expérience sur des pratiques professionnels innovantes. Ces échanges seront une modeste pierre portée à l’édifice pour aider les jeunes générations à affronter cette complexité d’« être de son temps et de son lieu » avec sérénité et sagesse.

« Être de son lieu, c’est établir avec l’endroit où l’on vit, où l’on a ses occupations, où l’on mène son existence, une espèce d’entente qui fait que l’on finit par approcher de ce qu’on appelle la sagesse. »

Pierre Jakès Hélias Jean Markale.
La sagesse de la Terre

(1) La biographie de Per Jakez Hélias (1914-1995) fait de lui le témoin d’une société bretonne traditionnelle marquée par les enjeux de son siècle. Enfant pauvre du pays bigouden, ayant accédé à la connaissance, il voua en partie son action à la collecte des traces d’une société bigoudène confrontée aux évolutions rapides du XXsiècle. Son œuvre (bilingue français/breton), notamment le célèbre Cheval d’orgueil (1975), mais également ses contes et poèmes et surtout son action laissent transparaître cette constante complexité d’exister en prise avec l’exercice du devenir, de vivre avec un temps et un lieu qui n’est plus le même mais qui demeure familier.

(2) Desvallées André, « Cent quarante termes muséologiques ou petit glossaire de l’exposition », Manuel de muséographie, Petit guide à l’usage des responsables de musée, Séguier, Biarritz, 1988.

Définition du fait patrimonial

 

Fait intrinsèquement humain, le fait patrimonial est un fait anthropologique universel où tout élément du réel – indépendamment de sa forme matérielle – peut faire l’objet d’une patrimonialisation. Il est l’expression d’un désir de continuité motivant l’Homme à mettre en place un fait patrimonial, c’est-à-dire un processus de perpétuation. Comme l’affirmait dans les années cinquante Ramirez-Vasquez Pedro, « un processus de création et de renouvellement assurant la continuité entre la matière, la vie, l’espace et le temps». Zbyneck Stransky le qualifie également comme le « rapport de l’Homme au réel ».

LE RAPPORT DE L’HOMME AU RÉEL EN DEVENIR

Le réel est un domaine vaste et complexe : il est matière, devenir et espace. La réalité se définit comme la « substance ayant les caractéristiques de la matière et connaissable par les sens, qu’elle prenne ou non une forme déterminée » (Le Petit Robert). La question du réel, en philosophie et dans le sens courant, est complexe. Très succinctement, elle revient à la capacité de l’Homme à apprécier la véracité de l’existence de son environnement. La première compréhension de ce dernier est empirique. L’Homme ne peut aborder le réel que par la matière qu’il ressent. Il capte le monde au moyen de ses cinq sens : toucher, vue, ouïe, odorat et goût et de ses différents organes sensoriels qui lui permettent d’éprouver les impressions que font les objets matériels. La perception de la matière lui permet de distinguer les frontières entre le réel et l’irréel. La science apporte la preuve de l’existence d’un élément non perceptible par les sens humains par la démonstration, en le faisant exister matériellement. Sinon, il est irréel. Bref, le réel est matière.

Constamment soumis au changement, le réel n’est pas immuable. Il est « devenir », soit, en éternel mouvement. Non fixe, il est une succession irréversible de moments ou d’instants, tous différents et non équivalents. Les modifications constatées des faits matériels structurés et figés dans une durée donnée – ou par un certain contexte historique – rendent à l’Homme la perception du temps. À la différence de l’animal l’Homme, être de raison, a toute conscience de la finitude et par contraste de la permanence. Cette lucidité donne sens à l’idée de réponse réactionnelle face à la perte. Par cet acte, il manifeste ce qu’il souhaite faire perdurer au-delà de sa propre finitude.

UNE RÉPONSE RÉACTIONNELLE FACE À LA PERTE

D’un point de vue théorique, tout peut faire l’objet d’une mise en patrimoine. Mais ce potentiel est limité par le désir de continuité exprimé par les hommes : la décision consciente de la « mise en patrimoine ». Elle initie le processus de patrimonialisation. Pourquoi le regard humain accorde une valeur telle à une réalité qu’il souhaite en toute conscience transmettre au genre humain au-delà de sa propre finitude ? Cette question nous en apprend beaucoup sur l’Homme et ses préoccupations.

La logique générale du fait patrimonial relève de la confrontation de l’Homme à l’épreuve du devenir historique, et par conséquent à l’expérience de la disparition. Tout l’enjeu repose sur l’estimation du dommage subi par la perte : mesurer la fatalité ou la réversibilité de la disparition et parallèlement évaluer l’importance de cette absence pour les générations futures. Cette appréciation atteste de l’attachement humain à ce qui n’est plus ou ce qui ne sera plus. Elle exprime un désir de transmettre, de faire passer aux descendants une réalité présente ou passée.

DES POLITIQUES PATRIMONIALES DE SAUVEGARDE ET DE CONSERVATION ADAPTÉES À L’UNICITÉ DES CAS

Cette affection se traduit par un processus actif en réaction ayant pour objectif de lutter, transcender ou accepter l’effacement. Chaque acte réactionnel débouche sur la mise en place de politiques d’intervention. Pour cette raison, le terme « processus », suite ordonnée d’opérations aboutissant à un résultat, prend tout son sens. Toute mise en patrimoine implique un choix face à ce qui disparaît. Deux types de réponses peuvent être schématiquement posées : la « sauvegarde » (processus patrimonial développé autour du refus de la disparition) ou la « conservation » (processus patrimonial développé autour de l’acceptation de la disparition).

Dans une logique de sauvegarde, l’intention est de préserver l’élément « vivant » (naturel ou culturel). Par vivant, on entend « ce qui est animé par la vie et non inscrit dans une finitude matérielle » et animé par un renouvellement continuel. « Sauvegarder » est le verbe adéquat, car il s’agit de « maintenir sain et sauf ». Complexe, cette démarche pose des questions d’ordre philosophiques. Faut-il revitaliser un élément appelé à disparaître et à mourir ? Les laisser mourir pour laisser naître de nouvelles manifestations ? Lutter contre car ces formes du réel sont essentielles au futur  ? Mais alors, comment contrôler une ingérence active dans un phénomène naturel ? Comment sauvegarder sans maintenir ces réalités dans une vie artificielle ?

Dans une logique de « conservation », cette portée éthique est moindre. Le fait patrimonial se manifeste comme l’acceptation de la disparition de certaines manifestations du passé. Il confronte l’Homme à cette ambivalence entre le travail de deuil du disparu et la constitution d’une mémoire, à la charnière du souvenir et de l’oubli. La conscience du passé devient une connaissance utile à la construction de l’avenir. Repère d’identité, cette compréhension des réalités passées, humaines ou naturelles, permet aux nouvelles générations de se retrouver dans le continuum temporel du devenir pour le poursuivre. Mobilisé, ce corpus de l’histoire du réel, devient une mémoire vivante fertilisante pour la conduite des actions humaines. Dans ce cas, le processus patrimonial s’achève par la transmission et par l’appropriation collective de ce savoir capitalisé par la société civile.

La distinction entre la sauvegarde et la conservation est simpliste. Bien que les deux réactions apparaissaient bien distinctes, elles ont des affinités troublantes relevant de la complexité du choix. Elles sont souvent complémentaires. Chaque cas de mise en patrimoine est à part, la complexité résulte de cette unicité. Loin d’être manichéen, le travail d’acceptation de la disparition laisse place à des attitudes ambiguës. Si la diversité des formes déroute, elles restent toujours des réponses contre la disparition, expérience commune à l’humanité.

LA NOTION DE BIEN COMMUN ET LES ENJEUX DE LA POSSESSION

La notion de Bien Commun est un principe fondamental de la construction théorique du patrimoine. L’historiographie du concept de patrimoine français permet d’en comprendre les enjeux. Pendant la Révolution française, le transfert de propriété des Biens de la Noblesse et du Clergé au peuple a scellé le passage de ces biens d’un statut privé à un statut public. Par un phénomène d’appropriation nationale, ils sont devenus des « biens communs », c’est-à-dire « le bien de tous et de personne en particulier ». Elle peut être acceptée comme la res nullius – chose qui n’appartient à personne – ou la res communis – quelque chose qui appartient à tous -. L’opposition de la res publica et de la res privata peut aussi s’appliquer. La notion de « bien commun » existait également dans les lois de la République romaine. L’emploi du terme « héritage » en français exclut cette signification et rapporte davantage au bien privé. Sa correspondance synonymique exacte est le mot anglais « legacy ». Une controverse terminologique sur la distinction entre l’usage anglophone « heritage » et « patrimoine » existe.

Comme André Chastel le relève, avec ce principe « le patrimoine est moins une possession qu’une propriété ». Cette nuance permet le partage et la liberté d’usage. Selon les définitions offertes par Le Petit Robert, la possession est la « faculté d’user d’un bien dont on dispose » ; la propriété est le « droit d’user, de jouir et de disposer d’une chose d’une manière exclusive et absolue sous les restrictions établies par la loi. Le patrimoine est donc un bien que l’on peut s’approprier sans pour autant pouvoir user sur lui d’un droit d’exclusivité. L’idée d’appropriation rend possible les reports et les déplacements de la notion de patrimoine à plusieurs entités collectives. La difficulté est d’identifier cette entité collective et de définir ses propriétés. Chaque possession existe de fait car elle est le reflet et la reconnaissance des liens que tissent les hommes réunis en collectivités – et parfois seuls, avec une réalité à laquelle elle donne un sens particulier qui fait « patrimoine ». Toutes les « affections patrimoniales » sont indépendantes les unes des autres et peuvent coexister en toute harmonie.

LES PARTICULARITÉS CULTURELLES DES PHILOSOPHIES DU DEVENIR

Considérer le fait patrimonial comme une réaction face à la perte justifie son caractère universel. Cette nouvelle interprétation offre une alternative positive. Elle ouvre une voie vers la reconnaissance de la diversité culturelle du fait patrimonial. Par ailleurs, elle favorise la construction d’un instrument de pensée (concept) propice à l’analyse de leurs singularités – tout en restant vigilant sur les dérives ethnocentriques. Chaque contexte social, imprégné d’une culture, se construit sa propre façon de « penser le devenir historique » et ses propres réactions face à lui. Á la condition qu’il soit encadré par des règles d’usage, le concept de patrimoine permet d’appréhender la particularité culturelle d’un pays dans sa philosophie du patrimoine.

En résumé,

« Être de raison, l’Homme a la faculté de concevoir le réel. Or, conformément aux lois naturelles, les faits matériels se succèdent et disparaissent. Constaté et pensé, le Devenir historique éveille l’esprit humain à la finitude. Le fait patrimonial est une réponse réactionnelle de l’Homme émotionnellement affecté par l’expérience de la disparition.

Face à l’inéluctable, il est dans l’acceptation ou le refus de la perte. À travers ce phénomène, il exprime un désir de continuité en agissant directement sur ce qu’il souhaite ne pas voir périr ou tomber dans l’oubli. En conséquence, le fait patrimonial se manifeste comme un processus intentionné qui se déploie de l’éveil de la conscience sur la disparition d’un phénomène réel jusqu’à la mise en place d’une politique active.

Schématiquement, deux types de réponses prédominent. L’acte de sauvegarde souhaite en préserver la vitalité pour le transmettre aux générations suivantes tandis que l’acte de conservation souhaite garder la mémoire de ce qui a existé sans nécessairement vouloir le faire perdurer ce qui l’assimile à un travail de deuil. La réalité offre des situations plus contrastées car l’une et l’autre s’interpénètrent mais cette distinction permet de poser au cœur du fait patrimonial la question du choix, et ce, même face à l’inéluctable disparition.

Le fait patrimonial est universel car il caractérise une expérience commune à tous les hommes indépendamment des cultures et des époques ; c’est d’ailleurs ce qui lui donne toute sa quintessence philosophique. »

 

Mariannick Jadé,
Docteur en Muséologies

Extrait de l’article à paraître
« Être de son temps. Être de son lieu. Le fait patrimonial au service du développement local », Forum « Le patrimoine, avenir du territoire ? Cluj-Napoca, Roumanie, 26-27- 28 mai 2011.

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