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Un patrimoine culturel en constante expansion, l’enjeu éthique de la préservation

Le patrimoine culturel est ce que l’Homme considère comme « l’héritage du passé, dont chacun a la possibilité de profiter aujourd’hui, mais dont il convient d’assurer la transmission aux générations futures1 ». La fin du XXe siècle et le début du XXIe siècle sont marqués par la progression significative de son extension. Cette expansion continuelle inquiète de tout temps. L’angoisse du Tout patrimoine où « le poids du passé fait figure dans certains cas d’insupportable fardeau2 » invite à la méfiance et à la critique. Les sociétés contemporaines s’enfermeraient-elles dans un phénomène patrimonial pris dans un emballement frénétique et irrationnel ? Aurait-il perdu tout son sens ?

Paradoxalement, et au terme d’une analyse sur les évolutions des conceptions du patrimoine, la prise en compte de la totalité des faits matériels dans ses usages constitue une avancée fondamentale. Loin d’être déraisonnables ou irrationnelles, les logiques prédominantes de cette extension exposent l’enjeu des professionnels du patrimoine face au visage contemporain du fait patrimonial. De toute évidence, la reconnaissance de la profondeur du patrimoine culturel impose l’éthique de la préservation.

Mariannick Jadé
Docteur en Muséologies

Définition du fait patrimonial

 

Fait intrinsèquement humain, le fait patrimonial est un fait anthropologique universel où tout élément du réel – indépendamment de sa forme matérielle – peut faire l’objet d’une patrimonialisation. Il est l’expression d’un désir de continuité motivant l’Homme à mettre en place un fait patrimonial, c’est-à-dire un processus de perpétuation. Comme l’affirmait dans les années cinquante Ramirez-Vasquez Pedro, « un processus de création et de renouvellement assurant la continuité entre la matière, la vie, l’espace et le temps». Zbyneck Stransky le qualifie également comme le « rapport de l’Homme au réel ».

LE RAPPORT DE L’HOMME AU RÉEL EN DEVENIR

Le réel est un domaine vaste et complexe : il est matière, devenir et espace. La réalité se définit comme la « substance ayant les caractéristiques de la matière et connaissable par les sens, qu’elle prenne ou non une forme déterminée » (Le Petit Robert). La question du réel, en philosophie et dans le sens courant, est complexe. Très succinctement, elle revient à la capacité de l’Homme à apprécier la véracité de l’existence de son environnement. La première compréhension de ce dernier est empirique. L’Homme ne peut aborder le réel que par la matière qu’il ressent. Il capte le monde au moyen de ses cinq sens : toucher, vue, ouïe, odorat et goût et de ses différents organes sensoriels qui lui permettent d’éprouver les impressions que font les objets matériels. La perception de la matière lui permet de distinguer les frontières entre le réel et l’irréel. La science apporte la preuve de l’existence d’un élément non perceptible par les sens humains par la démonstration, en le faisant exister matériellement. Sinon, il est irréel. Bref, le réel est matière.

Constamment soumis au changement, le réel n’est pas immuable. Il est « devenir », soit, en éternel mouvement. Non fixe, il est une succession irréversible de moments ou d’instants, tous différents et non équivalents. Les modifications constatées des faits matériels structurés et figés dans une durée donnée – ou par un certain contexte historique – rendent à l’Homme la perception du temps. À la différence de l’animal l’Homme, être de raison, a toute conscience de la finitude et par contraste de la permanence. Cette lucidité donne sens à l’idée de réponse réactionnelle face à la perte. Par cet acte, il manifeste ce qu’il souhaite faire perdurer au-delà de sa propre finitude.

UNE RÉPONSE RÉACTIONNELLE FACE À LA PERTE

D’un point de vue théorique, tout peut faire l’objet d’une mise en patrimoine. Mais ce potentiel est limité par le désir de continuité exprimé par les hommes : la décision consciente de la « mise en patrimoine ». Elle initie le processus de patrimonialisation. Pourquoi le regard humain accorde une valeur telle à une réalité qu’il souhaite en toute conscience transmettre au genre humain au-delà de sa propre finitude ? Cette question nous en apprend beaucoup sur l’Homme et ses préoccupations.

La logique générale du fait patrimonial relève de la confrontation de l’Homme à l’épreuve du devenir historique, et par conséquent à l’expérience de la disparition. Tout l’enjeu repose sur l’estimation du dommage subi par la perte : mesurer la fatalité ou la réversibilité de la disparition et parallèlement évaluer l’importance de cette absence pour les générations futures. Cette appréciation atteste de l’attachement humain à ce qui n’est plus ou ce qui ne sera plus. Elle exprime un désir de transmettre, de faire passer aux descendants une réalité présente ou passée.

DES POLITIQUES PATRIMONIALES DE SAUVEGARDE ET DE CONSERVATION ADAPTÉES À L’UNICITÉ DES CAS

Cette affection se traduit par un processus actif en réaction ayant pour objectif de lutter, transcender ou accepter l’effacement. Chaque acte réactionnel débouche sur la mise en place de politiques d’intervention. Pour cette raison, le terme « processus », suite ordonnée d’opérations aboutissant à un résultat, prend tout son sens. Toute mise en patrimoine implique un choix face à ce qui disparaît. Deux types de réponses peuvent être schématiquement posées : la « sauvegarde » (processus patrimonial développé autour du refus de la disparition) ou la « conservation » (processus patrimonial développé autour de l’acceptation de la disparition).

Dans une logique de sauvegarde, l’intention est de préserver l’élément « vivant » (naturel ou culturel). Par vivant, on entend « ce qui est animé par la vie et non inscrit dans une finitude matérielle » et animé par un renouvellement continuel. « Sauvegarder » est le verbe adéquat, car il s’agit de « maintenir sain et sauf ». Complexe, cette démarche pose des questions d’ordre philosophiques. Faut-il revitaliser un élément appelé à disparaître et à mourir ? Les laisser mourir pour laisser naître de nouvelles manifestations ? Lutter contre car ces formes du réel sont essentielles au futur  ? Mais alors, comment contrôler une ingérence active dans un phénomène naturel ? Comment sauvegarder sans maintenir ces réalités dans une vie artificielle ?

Dans une logique de « conservation », cette portée éthique est moindre. Le fait patrimonial se manifeste comme l’acceptation de la disparition de certaines manifestations du passé. Il confronte l’Homme à cette ambivalence entre le travail de deuil du disparu et la constitution d’une mémoire, à la charnière du souvenir et de l’oubli. La conscience du passé devient une connaissance utile à la construction de l’avenir. Repère d’identité, cette compréhension des réalités passées, humaines ou naturelles, permet aux nouvelles générations de se retrouver dans le continuum temporel du devenir pour le poursuivre. Mobilisé, ce corpus de l’histoire du réel, devient une mémoire vivante fertilisante pour la conduite des actions humaines. Dans ce cas, le processus patrimonial s’achève par la transmission et par l’appropriation collective de ce savoir capitalisé par la société civile.

La distinction entre la sauvegarde et la conservation est simpliste. Bien que les deux réactions apparaissaient bien distinctes, elles ont des affinités troublantes relevant de la complexité du choix. Elles sont souvent complémentaires. Chaque cas de mise en patrimoine est à part, la complexité résulte de cette unicité. Loin d’être manichéen, le travail d’acceptation de la disparition laisse place à des attitudes ambiguës. Si la diversité des formes déroute, elles restent toujours des réponses contre la disparition, expérience commune à l’humanité.

LA NOTION DE BIEN COMMUN ET LES ENJEUX DE LA POSSESSION

La notion de Bien Commun est un principe fondamental de la construction théorique du patrimoine. L’historiographie du concept de patrimoine français permet d’en comprendre les enjeux. Pendant la Révolution française, le transfert de propriété des Biens de la Noblesse et du Clergé au peuple a scellé le passage de ces biens d’un statut privé à un statut public. Par un phénomène d’appropriation nationale, ils sont devenus des « biens communs », c’est-à-dire « le bien de tous et de personne en particulier ». Elle peut être acceptée comme la res nullius – chose qui n’appartient à personne – ou la res communis – quelque chose qui appartient à tous -. L’opposition de la res publica et de la res privata peut aussi s’appliquer. La notion de « bien commun » existait également dans les lois de la République romaine. L’emploi du terme « héritage » en français exclut cette signification et rapporte davantage au bien privé. Sa correspondance synonymique exacte est le mot anglais « legacy ». Une controverse terminologique sur la distinction entre l’usage anglophone « heritage » et « patrimoine » existe.

Comme André Chastel le relève, avec ce principe « le patrimoine est moins une possession qu’une propriété ». Cette nuance permet le partage et la liberté d’usage. Selon les définitions offertes par Le Petit Robert, la possession est la « faculté d’user d’un bien dont on dispose » ; la propriété est le « droit d’user, de jouir et de disposer d’une chose d’une manière exclusive et absolue sous les restrictions établies par la loi. Le patrimoine est donc un bien que l’on peut s’approprier sans pour autant pouvoir user sur lui d’un droit d’exclusivité. L’idée d’appropriation rend possible les reports et les déplacements de la notion de patrimoine à plusieurs entités collectives. La difficulté est d’identifier cette entité collective et de définir ses propriétés. Chaque possession existe de fait car elle est le reflet et la reconnaissance des liens que tissent les hommes réunis en collectivités – et parfois seuls, avec une réalité à laquelle elle donne un sens particulier qui fait « patrimoine ». Toutes les « affections patrimoniales » sont indépendantes les unes des autres et peuvent coexister en toute harmonie.

LES PARTICULARITÉS CULTURELLES DES PHILOSOPHIES DU DEVENIR

Considérer le fait patrimonial comme une réaction face à la perte justifie son caractère universel. Cette nouvelle interprétation offre une alternative positive. Elle ouvre une voie vers la reconnaissance de la diversité culturelle du fait patrimonial. Par ailleurs, elle favorise la construction d’un instrument de pensée (concept) propice à l’analyse de leurs singularités – tout en restant vigilant sur les dérives ethnocentriques. Chaque contexte social, imprégné d’une culture, se construit sa propre façon de « penser le devenir historique » et ses propres réactions face à lui. Á la condition qu’il soit encadré par des règles d’usage, le concept de patrimoine permet d’appréhender la particularité culturelle d’un pays dans sa philosophie du patrimoine.

En résumé,

« Être de raison, l’Homme a la faculté de concevoir le réel. Or, conformément aux lois naturelles, les faits matériels se succèdent et disparaissent. Constaté et pensé, le Devenir historique éveille l’esprit humain à la finitude. Le fait patrimonial est une réponse réactionnelle de l’Homme émotionnellement affecté par l’expérience de la disparition.

Face à l’inéluctable, il est dans l’acceptation ou le refus de la perte. À travers ce phénomène, il exprime un désir de continuité en agissant directement sur ce qu’il souhaite ne pas voir périr ou tomber dans l’oubli. En conséquence, le fait patrimonial se manifeste comme un processus intentionné qui se déploie de l’éveil de la conscience sur la disparition d’un phénomène réel jusqu’à la mise en place d’une politique active.

Schématiquement, deux types de réponses prédominent. L’acte de sauvegarde souhaite en préserver la vitalité pour le transmettre aux générations suivantes tandis que l’acte de conservation souhaite garder la mémoire de ce qui a existé sans nécessairement vouloir le faire perdurer ce qui l’assimile à un travail de deuil. La réalité offre des situations plus contrastées car l’une et l’autre s’interpénètrent mais cette distinction permet de poser au cœur du fait patrimonial la question du choix, et ce, même face à l’inéluctable disparition.

Le fait patrimonial est universel car il caractérise une expérience commune à tous les hommes indépendamment des cultures et des époques ; c’est d’ailleurs ce qui lui donne toute sa quintessence philosophique. »

 

Mariannick Jadé,
Docteur en Muséologies

Extrait de l’article à paraître
« Être de son temps. Être de son lieu. Le fait patrimonial au service du développement local », Forum « Le patrimoine, avenir du territoire ? Cluj-Napoca, Roumanie, 26-27- 28 mai 2011.

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