DES SCIENCES, DES TECHNIQUES ET DES HOMMES. LA MANUFACTURE DES TABACS DE MORLAIX

 

La Manufacture des tabacs de Morlaix, poumon historique de la ville

L’arrêt de l’activité industrielle de la Manufacture des Tabacs de Morlaix, décrété par la SEITA en 1999, a laissé un vide imposant au cœur de la ville. La reconversion de l’ancienne Manufacture Royale se conçoit comme un équipement culturel en fidélité avec son image de poumon historique de la ville.  

Un nouveau quartier de ville

La Galerie du Léon, passage et artère centrale, sépare et lie les deux ensembles du bâtiment : l’un dédié à un pôle des Arts : spectacle vivant, théâtre, cinéma… et l’autre dédié à sa dimension patrimoniale et culturelle. Le projet culturel s’appuie sur un patrimoine industriel riche de quatre siècles d’histoire : l’industrie du tabac.

Le Tabac, du phénomène de société à l’industrialisation

Le tabac est découvert aux Amériques où, cultivé, il est utilisé comme panacée aux maux humains. Son commerce prend essor sur l’illusion de ses vertus curatives ; un paradoxe au regard de l’établissement de ses risques sanitaires aujourd’hui avérés. Véritable phénomène de société, il se répand et se décline en modes de consommation : tabac à priser, tabac à mâcher, à rouler… et s’inscrit dans les sociabilités.

Le bâtiment de la Manu, une architecture de référence

Pour pallier à la vétusté et l’exiguïté d’ateliers de manufacture existants depuis les années 1680 au Manoir de Pen-An-Ru, la construction de la Manufacture Royale des Tabacs de Morlaix est ordonnée par Louis XV qui en confie la réalisation à François Blondel en 1736. Réalisé avec le granit local, l’édifice témoigne de l’ingéniosité des bâtisseurs et porte la marque des tailleurs de pierres. Les manufactures Royales serviront de modèles d’inspiration de constructions systématisées au 19e siècle sous l’impulsion d’Eugène Rolland.

Le Pays de Morlaix, les atouts d’un territoire

Située en Pays du Léon et du Trégor, Morlaix doit l’implantation de sa manufacture à une situation géographique favorable à l’acheminement des matières premières par voie d’eau, puis par chemin de fer consécutivement à la construction du viaduc en 1861.

L’acheminement de la matière première au gré des évolutions techniques

Au sein du bâtiment, « vis sans fin » d’Archimède et norias, puis transport pneumatique acheminent la matière première brute et alimentent les ateliers au long des étapes de traitement. Un réseau de liaisons verticales et horizontales, toujours présent, témoigne encore de sa fonctionnalité de lien continu jusqu’au produit fini.

La mécanisation progressive d’un traitement manuel

Originellement, le tabac se traite manuellement en quelques grandes étapes : époulardage, écotage, mouillage, macération, hachage, torréfaction, pesage et empaquetage… En 1870, une batterie de moulins à poudre est installée remplaçant le râpage manuel. Cette mécanique de précision associant bois, fonte, acier… suit les innovations motrices et est encore activité en 1982 !

L’industrialisation

Parallèlement, sous l’effet de la Révolution Industrielle, les exigences de rendement couplées aux développement des innovations techniques mécanisent ces phases de transformation. L’industrialisation s’adapte aux variations des modes de consommation délaissant la chique, puis la prise, au bénéfice du scaferlati, tabac à rouler, du cigare puis de la cigarette.

La diversification des méthodes, des modes et des métiers de productions

Dédiés à ces productions, de nouveaux métiers – les cigarières, par exemple – et des ensembles de machines voient le jour. Ces derniers s’appuient sur des inventions majeures : torréfacteurs, machines à vapeur, presse hydraulique puis électrique… autant de nouvelles techniques liées à l’exploitation de nouvelles sources d’énergie et à la maîtrise de principes scientifiques de base : traction, force motrice, pesanteur, etc, permettant de les exploiter.

Les Manus, des laboratoires d’innovations techniques

Au sein de l’École d’Application, créée par la Régie des Tabacs en 1824, ou comme il se disait, le laboratoire, les innovations sont conçues par des savants-ingénieurs, sans cesse testées et améliorées sur la base de théories que la pratique a vérifiées.

Georges Boullet, ingénieur à la Régie d’État du tabac puis directeur de la Manufacture des tabacs de Morlaix,  invente la machine à paqueter les cigarettes en 1905.

Derrière les murs de la « Manu » de Morlaix, un univers !

Derrière ses murs, la Manufacture des Tabacs abrite un univers complexe, structuré et vivant jusqu’à l’arrêt définitif de son activité en 2004. Depuis sa création, on entrait dans ce monde clos, dès son plus jeune âge, de père en fils et de mère en filles. Liée au phénomène d’industrialisation massive, l’histoire industrielle rend compte de sociabilités, de mode de vie, d’organisations du travail, de systèmes sociaux…

Une organisation sociale

Les événements des siècles successifs (guerres, crises, etc. ) ont ponctué et influencé l’organisation sociale de cet univers. Le droit du travail se régularise avec l’action d’une politique de santé publique (travail des enfants, maladies professionnelles…) et au terme de longues luttes syndicales (salaires minimums, congés payés…). Les systèmes d’assistance sociale apparaissent (veuvages de guerres, maladies, accidents du travail, chômage) prenant en compte conditions ouvrières et réalités sociales. La Manu traverse les siècles s’adaptant bon gré, mal gré aux évolutions économiques et sociales du monde qui l’entoure jusqu’à sa cessation d’activité.

Aujourd’hui, un héritage matériel et immatériel à valoriser

Trois siècles de brillantes innovations techniques peuvent ainsi se lire sur cet ensemble patrimonial unique reconnu Monuments Historiques depuis 2001. Cet héritage donne à voir l’ingéniosité de l’Homme, sa capacité d’adaptation à son environnement naturel couplée à la maîtrise de connaissances scientifiques et techniques, mais aussi à leur développement industriel en lien avec les évolutions sociétales.

La reconversion de la Manufacture des Tabacs de Morlaix, un projet culturel au cœur de la ville

L’intérêt de la valorisation de ce site exceptionnel est de restituer une dynamique industrielle historique, technologique et sociale en prenant appui sur le sens de l’usage et de la fonctionnalité de l’outil-technique ; son émergence étant une alliance complexe de connaissances scientifiques, de démarches intellectuelles, de savoir-faire… Un corpus matériel et immatériel,  disséminé à rassembler, riche et diversifié (machines, archives, photos, vidéos…) est un atout majeur la mise en scène d’un discours sur l’évolution des techniques, entre ruptures et continuité.

L’innovation technique, alliance du savoir-technique et de l’ingéniosité humaine

L’histoire industrielle se donne à voir à travers la compréhension de la progression de l’innovation technique. Elle repose sur les découvertes scientifiques que l’ingéniosité humaine traduit en inventions techniques innovantes. La salle des moulins, objet phare de la Manu encore miraculeusement intact et de surcroît opérationnelle offre l’image d’une mécanique toujours en mouvement en dépit des siècles, à l’image de la dynamique de l’innovation.

Vidéo sous-titrée en français ici

La diffusion de la culture scientifique, technique et industrielle au service des nouvelles générations

Une conservation étudiée et raisonnée des machines permet de restituer les logiques de l’évolution technique. La médiation de la culture scientifique et technique révèle les clefs d’interprétation d’un système technique à un autre, du plus simple au plus complexe, et les rend mobilisables tant pour la compréhension des techniques d’hier que de demain.

Le patrimoine scientifique et technique, un axe de développement majeur pour les territoires du Finistère

En mettant en scène l’histoire industrielle de la Manu et en transmettant aux publics de tous âges, le sens et l’intérêt de la découverte scientifique pour les sociétés, ce lieu de diffusion culturelle a vocation à devenir un centre culturel phare pour le Pays de Morlaix. Riche d’un patrimoine scientifique et technique exceptionnel, la mise en valeur du territoire par le prisme de la richesse des savoir-faire techniques manuels et/ou industriels est un axe de développement culturel prometteur pour les territoires finistériens.

 

 

 

BIBLIOGRAPHIE INDICATIVE

Histoire des Manufactures de Tabacs et d’Allumettes

Fièvre Laurent, Guillerme André, Les manufactures de tabac et d’allumettes : Morlaix, Nantes, Le Mans et Trélazé (XVIIIe-XXe siècles), Collection Art & Société, Presses Universitaires de Rennes, 2004.

Histoire de la Manufacture des Tabacs de Morlaix

Deunff J., « L’implantation des manufactures de tabac à Morlaix au début du 18e siècle », Bulletin de la Société Archéologique du Finistère, 1974.

Guillou Anne, La Manufacture des Tabacs. Morlaix. Quatre siècles d’histoire, Skol Vreizh, 2009

Pellen Ronan, Histoire de la Manufacture des Tabacs de Morlaix. Des origines à la Première Guerre Mondiale, Éditions du Dossen, 1986.

Morlaix Communauté, « La Manu en pleine mutation », BroMontroulez, Magazine d’Information de Morlaix Communauté, janvier 2012.

Quéméner Hervé, « Morlaix la « Manu ». Le site de la Manufacture des Tabacs de Morlaix, patrimoine classé, entre en reconversion, Morlaix quand la Manu faisait un Tabac, Bretagne Magazine, n°23, nov-déc. 2003/janv. 2004.

Rochard Yvon, Morlaix, « La « Manu » des tabacs »,  Ar Men,  n° 67, mai 1995.

Schleef Yoric (sous la dir.), La Manufacture de Morlaix. 200 ans d’archives, Locus Solus Edition, France, Bretagne, 2016.

Patrimoine industriel

Belhoste Jean-François et Smith Paul (sous la dir.), Patrimoine industriel. Cinquante sites en France, Éditions du patrimoine, 1997.

Chauris Louis, « Morlaix, la Manufacture des tabacs, un cas exemplaire de polylithisme », Bulletin de la Société archéologique du Finistère, CXXXI, 2002.

Herbault C., André B., Berrier Y. Mémoire de l’industrie en Bretagne, au delà des clichés, Éditions Apogée, Rennes, 2001.

Smith Paul, Belhoste Jean-François, Architectures et paysages industriels. L’invention du patrimoine, Éditions La Martinière, octobre 2012.

Smith Paul, avec la complicité de Bernard André, « Morlaix, suite et suite… », dans Comment la beauté vient aux usines, L’archéologie industrielle en France, CILAC, n°46, juin 2005.

Smith Paul, La Manufacture des tabacs de Morlaix, dans  L’archéologie industrielle en France, CILAC, n°28, Juin 2006.

Histoire de la ville de Morlaix

Lecureux Bernadette, Histoire de Morlaix, des origines à la Révolution, Éditions du Dossen, 1983.

Darsel J. , Histoire de Morlaix, Annales de Bretagne, Volume 49, n°1, 1942.

Le patrimoine immatériel, quels enjeux pour les musées ?

Article paru dans la Lettre de l’ICOM -Lettre du Comité national français, ICOM-France, n° 29, avril-octobre 2005.

museeLe thème de patrimoine immatériel rassemble un réseau de problématiques parallèles et complémentaires. L’ensemble des professionnels du patrimoine reconnait la portée de son investissement tant les apports de son exploration sont tentaculaires. Plus qu’un cadre de réflexion, le patrimoine immatériel marque une conjoncture favorable à l’adoption d’une compréhension du concept de patrimoine, non pas nouvelle, mais en quête de pérennité. Par un déplacement du regard, il interpelle notre esprit et bouscule nos présupposés acquis sur les caractéristiques fondamentales de ce phénomène culturel. D’une certaine manière, la redécouverte de sa signification réaffirme l’existence d’une relation fusionnelle entre le musée et le fait patrimonial et permet de cerner globalement les enjeux du patrimoine immatériel pour ses acteurs.

Depuis quelques années, les milieux concernés connaissent les prémices d’un mouvement réactionnel contre l’exclusivité accordée aux « biens meubles et immeubles » dans le processus patrimonial. Par cette limitation, les acteurs du patrimoine ont occulté des pans entiers du réel. Les débats actuels souhaitent étendre son application à l’ensemble des manifestations du réel exprimées en matière et perceptible par les cinq sens : goût, ouïe, vue, odorat, toucher. Par conséquent, l’usage de l’adjectif « immatériel » est paradoxal. Les sciences exactes apportent la preuve de l’existence d’un élément non perceptible par les sens humains en le faisant exister matériellement, sinon celui-ci est qualifié d’irréel. Pour être apprécié comme tel, le réel doit s’incarner physiquement. Pour éviter cette confusion, l’emploi de l’adjectif « intangible » se généralise dans les milieux francophones. La matière est une caractéristique constante et fondamentale du concept de patrimoine. Intentionnellement provocante, la confrontation du concept de patrimoine avec l’adjectif « immatériel » marque un profond désir de rupture avec les interprétations communes. Elle stigmatise un esprit critique accru à l’égard d’un fait patrimonial qui donne à la matière un statut controversé : entre culte et obsession. Cette focalisation a occulté la quintessence de ce phénomène culturel. D’où vient notre désir et notre besoin de patrimoine ? Quelles finalités poursuivons-nous à travers lui ?

En perpétuel devenir, le réel se transforme, change … et prend des formes matérielles différentes à travers le temps. Conformément aux lois naturelles, les faits matériels se succèdent et disparaissent. Être de raison, l’ Homme a la faculté de penser le Devenir et de concevoir le Temps. Le « fait patrimonial » est donc une réponse réactionnelle de l’Homme face à cette mouvance perpétuelle, synonyme de pertes successives. À travers ce fait culturel, il exprime un désir de continuité en agissant directement sur ce qu’il souhaite ne pas voir périr ou tomber dans l’oubli. En conséquence, il se manifeste comme un processus intentionné qui se déploie de l’éveil de la conscience sur la disparition jusqu’à la mise en place d’une politique active. Nouvellement définie, cette construction intellectuelle accepte des interprétations multiples car l’important réside dans la nature de cette réponse réactionnelle, variable selon les cultures et les époques. Elle s’applique à tous les domaines : le culturel, le scientifique, le naturel et le technique. Ces césures pratiques ne sont justes que lorsque l’on prend en compte les caractéristiques du fait matériel sur lequel s’exerce la réponse réactionnelle. Mais, un cloisonnement strict n’a pas de réelle signification car tous ces secteurs sont souvent imbriqués. Pour la connaissance du fait patrimonial, une distinction sur la nature du processus engagé est plus significative. Deux types de réponses prédominent : la « sauvegarde » ou la « conservation ». La première (1)  souhaite préserver la vitalité d’un phénomène pour le transmettre aux générations suivantes ; la seconde (2) souhaite garder la mémoire de ce qui a existé, sans nécessairement vouloir le faire perdurer.

(1) Les travaux de l’UNESCO et l’adoption de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel, le 17 octobre 2003, illustrent le fait patrimonial construit dans une logique de « sauvegarde ». L’éveil de la conscience sur la disparition de certaines manifestations physiques : comme les danses, chants, des savoir-faire, des musiques… ont alarmé les contemporains d’un amenuisement progressif de la vitalité de certaines cultures. La diversité culturelle menacée, la mise en place d’une action a donc été décidée pour lutter contre cette perte dommageable à l’Humanité. Mais, les mesures traditionnelles de conservation présentent un danger de fixation dans le temps d’éléments dont la qualité intrinsèque est leur évolution. Les manifestations culturelles se renouvellent constamment par un processus de re-création assurée par la communauté. Pour cette raison, la mise en patrimoine considère la « culture » comme un système vivant ; un Tout organique dont il faut préserver le dynamisme.

La définition proposée à l’article 2 de la Convention pour la Sauvegarde du patrimoine culturel immatériel évoque : les processus – de création-, les produits (chants, danses, etc.), savoirs / savoir-faire / compétences et les éléments essentiels à leur maintien. Cette logique prend en compte un système rigoureusement organisé et nous invite à voir la matière comme un produit et comme le résultat d’un processus liant plusieurs éléments interactifs. [ Produits = un processus + savoirs, compétences, créativité + éléments essentiels à son maintien.] La juste compréhension de ces interactions et la connaissance précise des paramètres de l’évolution de cette unité permettent de gérer au mieux les actions souhaitant assurer le renouvellement naturel des produits matériels. Cette position s’inspire de l’écosystème au sein duquel se développe le vivant naturel sans cesse recréé par une entité nommée Nature. Les politiques actives de sauvegarde assurent la préservation du « vivant », c’est-à-dire ce qui a la capacité de se reproduire, qu’il soit culturel ou naturel. De grandes similitudes réunissent la question du patrimoine culturel immatériel et l’éducation pour le développement durable, censé préserver la biodiversité – même si l’adjectif « immatériel » est absent de la terminologie. En amont de toute intervention, la simple décision d’une mise en patrimoine du vivant pose de nombreuses questions éthiques et philosophiques : Faut-il revitaliser les faits culturels ou naturels appelés à disparaître ? Faut-il les laisser mourir sachant que de nouvelles manifestations apparaîtront ? Ou faut-il lutter contre ces extinctions car ces formes du réel sont essentielles aux générations à venir ? Auquel cas : comment contrôler une ingérence active dans un phénomène naturel ? Comment les sauvegarder sans les maintenir dans une vie artificielle ? Parmi tant d’autres, ces quelques questionnements caractérisent toute la profondeur du fait patrimonial lorsqu’il souhaite maintenir sain et sauf certaines réalités pour les générations du futur.

Certains musées intègrent cette logique de « sauvegarde », et par conséquent les problématiques associées.Pour le domaine naturel, ce sont toutes les institutions gérant des collections vivantes : parcs naturels, zoos, aquariums… Lieux-refuges du vivant menacé d’extinction et en même temps centres de recherche, ils étudient et accumulent des connaissances utiles sur ces phénomènes dans le but de réguler l’authenticité de leur évolution. Pour le domaine culturel, la question est plus complexe. Dans la continuité des réflexions de l’UNESCO, l’ICOM-ASPAC reconnaît la capacité de l’écomusée comme moyen utile de revitalisation des cultures. (ICOM-ASPAC, 2003). Ses fondateurs, dont Georges-Henri Rivière, espéraient redynamiser l’essence immatérielle créatrice de faits culturels en faisant du musée un pôle actif où la communauté pourrait repenser son présent afin de se projeter dans l’avenir à l’aide de sa mémoire culturelle passée. Les avancées autour du patrimoine culturel immatériel laissent présager un renouvellement sans précédent de cette forme muséale. La muséologie du vivant provoque des questionnements particuliers car elle pose le musée comme un régulateur de la continuité, rôle éminemment complexe et source de polémiques.

(2) Dans une logique de « conservation », cette portée éthique est moindre car le fait patrimonial se manifeste comme l’acceptation de la disparition de certaines manifestations du passé. Il confronte l’Homme à cette ambivalence entre le travail de deuil du disparu et la constitution d’une mémoire, à la charnière du souvenir et de l’oubli. Repère d’identité, cette compréhension des réalités passées, humaines ou naturelles, permet aux nouvelles générations de se retrouver dans le continuum temporel du devenir pour le poursuivre. La conscience du passé devient une connaissance utile à la construction de l’avenir. Mobilisé, ce corpus de l’histoire du réel, devient une mémoire vivante fertilisante pour la conduite des actions humaines. Dans ce cas, le processus patrimonial s’achève par la transmission et l’appropriation collective de ce savoir capitalisé par la société civile.

Cette conception recentre les esprits sur la question de l’essentiel à transmettre. Le geste qui a réalisé l’objet compte autant que l’objet lui-même puisqu’il nous renseigne sur ce qui a été. Le passage de l’ethnographie à l’ethnologie, notamment le report de l’intérêt de l’objet sur des manifestations de la culture dite immatérielle, a permis de concevoir le réel culturel comme un Ensemble global et complexe. Marcel Mauss invitait à concevoir le « fait social total », et à étudier, non pas seulement la matière, mais à rendre la compréhension de ce Tout cohérent et syncrétique. Parallèlement, la connaissance des réalités passées n’a de sens que si elle nous est transmise dans sa totalité. Les milieux du patrimoine connaissent la même évolution que cette discipline en s’orientant vers une approche dite structuraliste. Par structuralisme, on entend, au sens large, une méthode générale consistant à privilégier les structures des phénomènes à connaître en faisant prévaloir les relations entre les éléments d’un ensemble pour en expliquer le fonctionnement. D’autres problématiques, tant dans le champ théorique que pratique, se posent alors : Comment gérer cette totalité ? Comment assurer les collectes avec les moyens dont nous disposons aujourd’hui ? Faut-il conserver la matière originale ou en garder une trace sur support pérenne – DVD, CD-Rom ? Comment construire un corpus objectif pouvant rendre cette authenticité du passé ? Comment la transmettre et concilier avec la subjectivité de la mémoire ? …

Même si dans les esprits, les Musées sont des reliquaires, des temples d’un passé sacralisé, ils ont en réalité toujours été des « conservatoires du passé » et le reflet d’une interrogation de l’homme sur le Devenir. À travers la collecte, ils ont eu le souci constant de rassembler des traces, non seulement des objets, mais aussi des témoins visuels, dessinés, écrits, auditifs ou filmés, des faits matériels passés. Ils capitalisent les connaissances du passé et les transmettent aux générations du présent. Lieu d’interface entre les temps d’hier, d’aujourd’hui et de demain, en véritable média, ils assurent la vivacité de la mémoire du disparu par la réappropriation continuelle du corpus par les contemporains. Cette conception n’est pas nouvelle comme l’illustre les programmes du Conservatoire National des Arts et Métiers, du Palais de la Découverte – souhaitant montrer la science en train de se faire, le Musée de l’Homme et le concept du musée-Laboratoire… La portée du patrimoine immatériel, loin de stigmatiser des résistances idéologiques, affirme l’existence d’une conjoncture technique favorable à l’épanouissement de l’institution en tant que média. Le numérique offre des capacités sans précédent pouvant assurer cette chaîne du savoir : de la collecte à la transmission.

Aujourd’hui, libéré de ses limites par les nouvelles technologies, la question de la restitution de toutes les formes matérielles du réel confronte le musée à trois éléments : l’éthique – ce qu’il faut faire -, la technique – ce qu’il est possible de faire – et la muséographie – ce que l’on donne à voir- (Martinez, 2003). La muséologie/muséographie d’objet – même si elle garde tout son caractère – constitue une impasse. En ne présentant certaines manifestations qu’au travers les moyens traditionnels : textes, cartels, images et photos, etc., elle assure une restitution partielle du réel et n’en retranscrit pas toutes les dimensions. La qualité des substituts présentent « ce qui fut » avec une proximité formelle troublante, un atout essentiel car la question réside plus dans la restitution du passé ; une démarche qu’André Desvallées définit en ces termes : il s’agit de « rendre, de remettre dans son état antérieur» (Desvallées, 1988). Bien souvent, les nouvelles technologies sont employées dans le cadre de la « recontextualisation » de l’Objet alors que selon les termes de R. L. De Girardin relevés de par Jean Davallon, il s’agit de « claquemurer pour ainsi dire tout l’univers » (Davallon, 1999). Par la collecte, le musée a tendance à démembrer le réel, à le rationaliser, le découper. Conserver des traces est essentiel, mais ces témoins matériels, substituts conservés sur supports ou vraies choses, n’ont de sens que dans leur cohérence originelle. Elles appartiennent à un ensemble complexe, une unité indivisible. Le défi est de relier les témoins de cette réalité passée suspendue afin de la rendre dans toute son authenticité. L’exposition peut éventuellement devenir cet espace de rencontre où l’intellectualité du passé est rendue aux sensations, une confrontation des temps qui interroge l’Homme contemporain sur le Devenir et l’inconstance du réel qui l’environne.

Coïncidence troublante ou relation de cause à effet, parallèlement à l’exploration de ce thème, l’ICOM exprime la volonté de mener une réflexion de fond sur la définition du musée, sur son rôle, sa signification, ses missions… L’inscription de cette notion de patrimoine immatériel  dans les statuts de l’ICOM aura une portée aux enjeux multiples. A titre symbolique, elle marquera une réconciliation positive du musée avec le patrimoine ; l’absence du terme témoigne d’un lien rompu. Pourtant, une relation fusionnelle les réunit car l’institution muséale peut se comprendre comme un instrument au service de la réalisation du « fait patrimonial ». Les rôles, missions, et attributions du Musée fluctuent selon la nature du processus engagé, que ce soit une logique de sauvegarde ou de conservation. Par ailleurs, Zbynek Stransky le définit comme le lieu où s’exprime le rapport de l’homme au réel et à son environnement. (Stransky, 1995). Suffisamment général, cet entendement confirme ce lien et affirme le caractère fondamental du musée, et non les variables. Il lie dans un accord commun l’ensemble des structures actuelles, aussi bien les institutions scientifiques, les centres d’interprétations, les écomusées… car, même si elles poursuivent des missions différentes, toutes nous renseignent sur la relation de l’homme à l’univers.

Indications bibliographiques :

Davallon Jean, L’exposition à l’œuvre Stratégies de communication et médiation symbolique, L’Harmattan, Paris, 1999.

Deloche Bernard, Museologica (Contradictions et logique du musée), Editions W/MNES, Mâcon, 1989.

Desvallées André, « Cent quarante termes muséologiques ou petit glossaire de l’exposition », Manuel de muséographie, Petit guide à l’usage des responsables de musée, Edition Séguier, Biarritz, 1988.

Desvallées André, (sous la dir. de), Vagues, Une anthologie de la nouvelle muséologie, volume 1 et 2, Mâcon, Edition MNES, 1994.
ICOM-ASPAC, Museums, Intangible Heritage and Globalisation, 7th Regional Assembly of the Asia Pacific Organisation, 20-24 October 2002, Shanghai, China, Final Report, January 2003.

ICOM-ICOFOM,Museology and the intangible Heritage, edited by Hildegard K. Vieregg, co-editor : Ann Davis., -München : Museums – Pädagogisches Zentrum, 2000.

Martinez Luc, « Oyez, le son s’expose », Musique à voir, Cahiers de Musiques Traditionnelles, vol. 16, Georg Editor, Ateliers d’ethnomusicologie, Genève, 2003.

Stransky Zbynek Z ., Muséologie. Introduction aux études, Destinée aux étudiants de l’Ecole Internationale d’Eté de Muséologie, EIEM, Université Masaryk à Brno, Brno 1995.

UNESCO, Convention pour la Sauvegarde du Patrimoine Culturel Immatériel, Paris, le 17 octobre 2003.

L’aventure de la patrimonialisation du vivant culturel et/ou naturel

L’esprit de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel à l’heure du bilan 

Texte en français et en anglais

La diversité culturelle est devenue une richesse patrimoniale à préserver ; patrimoniale, au sens d’un bien légué aux générations suivantes. Le constat de la disparition significative de manifestations culturelles bien tangibles et matérielles : danses, chants, savoir-faire… a témoigné de la perte en vivacité des cultures. Face à cette alarme sur une perte dommageable à l’Humanité, logique et mesures patrimoniales ont été renégociées dans le respect de la nature de l’objet de la mise en patrimoine. L’aventure de la patrimonialisation du vivant culturel1 était lancée. Un regard rétrospectif sur la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel(pci) adoptée le 17 octobre 2003 ne peut s’abstenir de ses ajustements successifs de la conception à la mise en œuvre. L’esprit de cette dernière s’est imposé non sans mal.

Fondée sur l’idéologie occidentale de la relique, la Convention concernant la protection du patrimoine mondial, culturel et naturel adoptée le 16 novembre 1972, se limitant aux biens meubles et immeubles, a créé un déséquilibre mondial entre les cultures du Nord et du Sud. Elle n’était tout simplement pas adaptée au nouvel enjeu mondial. La création d’un nouvel instrument normatif a été décidée avec pour exigence le respect de toutes les cultures.

À cette fin, un travail préliminaire sur le sens termes et la définition de leur substance a été une étape fondamentale afin de clarifier le champ théorique. Face aux usuels dangers de dégradation, disparition et destruction, sont apparus les termes d’atrophie, marginalisation, stagnation, fétichisation, fossilisation, hiérarchisation, folklorisation… autant de menaces pour ces nouveaux « patrimoines ».

L’action devait s’attacher, non pas à la conservation des produits d’une culture à un moment T, mais à préserver leur capital de renouvellement. Ainsi, l’art 2 de la Convention sur la sauvegarde du pci considère les produits culturels comme le résultat d’une relation complexe entre les processus, les savoir/savoir-faire/compétences et les éléments essentiels à leur maintien. Il s’agit de prendre en compte un système global et dynamique, un écosystème constamment renouvelé par un processus de création/recréation. L’objectif est de « sauvegarder les cultures vivantes » au sens de les maintenir saines et sauves.

Un tel enjeu bousculait principes fondamentaux et usages traditionnels du patrimoine. Il fallait penser non plus fixité mais mouvement, non plus permanence mais impermanence, non plus conservation mais sauvegarde, non plus exceptionnel mais représentatif… Cette nouvelle philosophie générale de « penser le patrimoine » exigeait la renégociation de l’ensemble du système de préservation traditionnel.

Le système des listes, utile à la sensibilisation et l’identification, a donc été étudié ainsi que l’établissement des critères d’inscription. À cette occasion, la notion de communauté essentielle est à cette occasion définie comme un « sentiment auto attribué d’appartenance commune ». La Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’Humanité2 consacre les manifestations culturelles représentatives de la créativité humaine et de son existence dans toute sa diversité, dans le respect de la lettre de la Convention et dans le respect des droits de l’Homme. Elles évoquent le commun et le particulier, le local et le global, l’unique et les unicités… La Liste du patrimoine culturel immatériel nécessitant une sauvegarde urgente accueille les manifestations culturelles en danger de disparition et devant faire l’objet d’un soutien vital. Les pratiques d’inventaires ont été réinventées en tenant compte de l’atout des nouvelles technologies. Offrant des solutions innovantes et des alternatives à l’écrit, elles correspondaient au caractère évolutif et dynamique de traditions culturelles en mouvement.

Les effets figeant de la documentation, de la recherche savante et de l’approche mémorielle des réalités passées ont été notées. Mobile, fluctuante et instantanée, une culture vivante possède une part d’inconscience où la spontanéité prime. S’alimentant d’un processus de transmission intergénérationnelle orale échappant à tout support, elle ne tient pas compte des traces écrites et inscrites et possède sa propre mémoire évanescente. Dynamique, elle porte en elle-même les traces de son passé qu’elle a fait mûrir et qu’elle a assimilé dans la nuance. Posant la culture comme objet d’étude, l’activité scientifique opère une nécessaire mise à distance. L’étude des cultures en voie de disparition, première mesure patrimoniale, bien que nécessaire présente un risque. L’hypermnésie peut entraver l’esprit de créativité. Resituée dans le processus de sauvegarde, l’identification et la connaissance de la diversité culturelle reste néanmoins essentielle afin d’évaluer sa perte en vivacité et pour construire l’histoire de l’Humanité. Par ailleurs l’approche mémorielle demeure. Réinvestie dans le sens d’une mémoire vivante, elle soutient la créativité.

Pour assurer la vitalité des manifestations et la pérennité de l’acte de transmission, les systèmes tels que les Trésors Humains Vivants, les écomusées ou tout programme, projet et activité de sauvegarde privilégiant des fonctionnements plus proches des sociétés orales où prime la transmission évanescente sont privilégiés.

Face à la mise en place de cette action, des principes éthiques à la lumière des questionnements philosophiques devaient être posés afin de poser les limites de la préservation du Vivant. Qui dit « vivant » dit être appelé à mourir. Devenir le régulateur de la continuité, rôle éminemment complexe, est légitimement source de polémiques. En effet, faut-il revitaliser les faits culturels ou naturels appelés à disparaître ? Les laisser s’éteindre et laisser apparaître les nouvelles manifestations et les accepter comme patrimoine ? Lutter contre car ces formes du réel sont essentielles au futur  ? Le respect du changement et la nécessité du Devenir doivent être respectées. Ce principe éthique essentiel fait humanité. L’homme ne peut suspendre le Temps !

Ce résumé schématique non exhaustif démontre que la Convention pour la sauvegarde du pci a été le fruit d’un long processus de maturation. Plusieurs étapes ont dû être franchies et dépassées. Ellea donné une véritable impulsion en clarifiant le champ théorique de la mise en patrimoine du vivant culturel. Cette compréhension a permis de cadrer les réflexions dans l’orientation et la mise en place des politiques actives de sauvegarde. Elle a également apporter une nouvelle approche du concept de patrimoine acceptant la diversité culturelle des philosophies du Devenir.

Les manifestations culturelles, ayant participé au processus UNESCO, que ce soit l’inscription sur une liste représentative ou une liste urgente ou la reconnaissance d’une bonne pratique, ont contribué à la construction et au déploiement de ce nouveau système patrimonial.Textes et conventions donnent un cadre de réflexions, mais la réussite du système dépend des actions pratiques3. Elles mettent à l’épreuve les certitudes et les incertitudes. Le retour d’expériences est donc essentiel afin de réajuster écueils et manques. La distance critique doit considérer les atouts de ce processus ainsi que ses contreparties. Quel bilan aujourd’hui peut-être dressé ou plus exactement esquissé ? Si tenté qu’il peut être réalisé, il implique de considérer plusieurs niveaux tant la Convention pour la Sauvegarde du pci a eu un impact tentaculaire. Seules deux focales seront évoquées :

L’esprit de la Convention pour la Sauvegarde du pci est-il suffisant pour préserver la Diversité Culturelle ? Est-il parvenu à amenuiser la décélération des cultures ? Le défi d’une préservation des cultures humaines sans les suspendre dans le temps est-il réussi ? Sur ce bilan global et si essentiel, l’instrument normatif n’a que 10 ans ! L’aventure de la patrimonialisation du Vivant a peut-être atteint l’âge de raison du fait de l’aboutissement des travaux théoriques mais pas encore l’âge de maturité. Ce dernier se nourrira des retours d’expériences et se confrontera aux résultats pragmatiques. Même si des tendances apparaissent, rien ne peut aujourd’hui présager d’une réussite ou d’un échec sur le global.

Un autre bilan pourrait être dressé, celui des conséquences de cet investissement de l’UNESCO sur les manifestations ayant accompagné ses travaux sur la patrimonialisation du vivant. Ils ne peuvent se faire qu’au cas par cas en fonction des objectifs prédéfinis initialement par les porteurs du projet. Toute sollicitation auprès de l’organisation témoigne déjà d’une situation complexe et d’une attente. Parfois, elle révèle des enjeux économiques et touristiques, un besoin de valorisation et de reconnaissance, un désir d’un accès au protocole de protection proposé par l’organisme… Véritable machinerie patrimoniale et institutionnelle, l’action peut s’avérer dramatique pour certains éléments. Quelquefois le recours à l’UNESCO n’est pas la meilleure alternative. D’ailleurs, une pluralité d’autres mesures et d’autres organismes proposent également des solutions.

Face au risque de l’ingérence, il est important d’avoir une méfiance particulière face à ce qui institutionnalise le naturel. Il s’agit d’une action complexe d’autant plus pour la mise en patrimoine du Vivant. Toute mise en patrimoine est le signe de la rupture d’un équilibre, peu importe son origine : évolution des modes de vie, péril guerre, mondialisation, etc. La chaîne de la transmission s’est brisée ou, en péril, nécessite un soutien. Elle révèle une situation incertaine, reflet d’une crainte ou d’un manque de confiance en la permanence d’un élément du réel présent dans l’avenir. L’esprit de la Convention pour la sauvegarde du pci rejoint l’esprit de tous ceux qui sont confrontés à ce même désir et cette même volonté : assurer la transmission et la perpétuation de la diversité culturelle, facteur de paix et d’échanges, pour le bénéfice des générations futures.

« Les hommes peuvent atteindre un but commun sans emprunter les mêmes voies. »
Amadou Hampâté Bâ

Mariannick Jadé,
Docteur en Muséologies

1 Similaire au développement durable, le patrimoine culturel immatériel a pour exigence la préservation de vivant naturel pour l’un, culturel pour l’autre.

2Les éléments du PCI qui ont été proclamés par l’UNESCO  chefs-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité  entre 2001 et 2005, ont été intégrés à la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’Humanité le 4 novembre 2008 (en conformité avec l’article 31 de la Convention Unesco). On note la disparition de la terminologie « chef d’oeuvre » ususellement attachée aux beaux-arts.

3 L’inscription sur les Listes de la Convention pour la sauvegarde du pci révèle encore un déséquilibre Nord/ Sud. Même si ce désir d’un patrimoine mondial universel est inscrit dans la lettre du texte, il ne l’est pas encore dans la réalité pragmatique.

Délimitation théorique du patrimoine scientifique

© Raphaël, L’école d’Athènes, 1909-1912. 

La question du « patrimoine scientifique » est un approfondissement de l’extension du concept de patrimoine. Il permet d’analyser la situation actuelle du fait patrimonial rattaché aux « sciences ».

LE PASSAGE DE LA NOTION DE SCIENCES À CELLE DE SAVOIRS

 Une telle approche du fait patrimonial et du concept associé contraint les professionnels à revenir sur la compréhension de l’espace du réel concerné par mise en patrimoine qui est en l’occurrence ici le domaine scientifique. La problématique du patrimoine scientifique dépend de la détermination de ses caractéristiques intrinsèques ce qui renvoie à un autre grand débat controversé par les intellectuels : celui de la définition de la Science. Il ne s’agit pas d’en faire une analyse philosophique L’objectif est essentiellement d’en poser un cadre pour aborder la question du fait patrimonial. La notion et le terme de « savoir » offre une perspective intéressante pour répondre à la problématique générale. Elle sert de liant intéressant permettant de traiter ses différents aspects : analyse de leur construction par l’esprit humain (démarche scientifique / « sciences » / homme-nature, etc.), usages, constructions…

  • L’ampleur et la diversité typologique (sciences naturelles, sciences humaines, sciences exactes, sciences mathématiques… – prise en compte de la difficulté d’une classification mais tentative par analyse logique –
  • Les particularités culturelles (diversité culturelle des savoirs et de leurs expressions par l’esprit Humain)
  • Leurs usages et leurs exploitations par les sociétés et dans les divers secteurs de l’activité humaine. (techniques, scientifiques, sociaux, etc.)
  • Leurs appropriations multiples par différentes communautés (Ex : traitement des conflits d’usages)

Ce point d’ancrage de la réflexion permet d’aborder la question différemment : présenter la dynamique d’expansion du processus patrimonial et de dresser un bilan sur l’état des lieux actuels de l’évolution du processus patrimonial. Il s’agit de délimiter l’étendue du réel pouvant objectivement faire l’objet d’une mise en patrimoine : les Savoirs ; et démontrer l’ampleur du secteur concerné en potentialité. Cela permet d’abattre certaines barrières et de mieux analyser par la suite les résistances perceptibles dans le cadre de la réalisation du fait patrimonial rattaché aux sciences. Car l’un des problèmes majeurs voir LE problème majeur = la reconnaissance des aspects variés du patrimoine scientifique et de son amplitude. Une vision aussi générale permet de pouvoir analyser les potentialités d’extension et d’appréhender les éventuelles résistances ‘idéologiques’ et les  prises de conscience. Parallèlement, elle offre la possibilité de mieux cerner et observer les manifestations actuelles du fait patrimonial se rattachant au Savoirs et les problématiques actuelles afin de dresser un état des lieux de la situation actuelle du fait patrimonial rattaché aux sciences.

Le fait patrimonial au service du développement local

 

« (…) la vie de l’homme s’inscrit entre deux coordonnées qui sont le temps et le lieu.
Être de son temps, c’est apparemment facile. (…)
Il est plus mal aisé d’être de son lieu. »
Per Jakez Hélias

La vie et l’œuvre de Per Jakez Hélias1 est représentative de cette complexité de s’accommoder à la fois de son temps et son lieu pour tout homme. En effet, le temps s’imposant à lui, « être de son temps » est un état de fait. Vivre avec lui n’est pas toujours évident mais vivre avec son lieu ne l’est ni plus ni moins. S’ancrer dans un lieu implique un attachement à cet environnement, de nouer des relations avec lui et avec toutes ses composantes : habitants, éléments naturels, traditions, etc. Le XXIe siècle a accentué cette difficulté en révolutionnant le rapport de l’Homme à son espace-temps sous l’effet des nouvelles technologies. Le phénomène de mondialisation a précipité l’exode des populations vers les mégapoles. Les modes de vie contemporains favorisent le nomadisme virtuel ou physique. Spectatrice de cette évolution, toute une génération est le témoin de la disparition d’un monde et de l’émergence d’un autre. Quid du local dans cette philosophie du global et de l’instantané rapide ?

Paradoxalement, tout mettant à mal le local, le phénomène de mondialisation singularise et valorise les territoires. Les hommes du présent sont en quête d’un ancrage accru, plus que spatial, « territorial ». Être de son lieu prend donc une perspective nouvelle. Dans ce contexte, le principe et l’esprit du développement local : « penser global, agir local » gagne en importance, surtout dans une orientation patrimoniale. Pourtant, s’il est considéré comme la fétichisation du passé, le patrimoine est difficilement conciliable avec la projection continuelle du territoire vers le futur. Les deux dynamiques entreraient en rapport de force. Mais, impactées par les enjeux du XXIsiècle, les conceptions et pratiques patrimoniales ont largement évoluées en s’orientant dans une démarche de réflexion de l’Homme sur le Devenir. L’intention patrimoniale, reposant sur l’idée d’un passé fondant les racines du futur, offre des repères pour évoluer dans la mouvance et pour se réapproprier un espace-temps déstabilisant.

Le développement local,
des projets de territoires et d’aujourd’hui pour demain

Penser le devenir et la continuité est un véritable enjeu pour un territoire et ses habitants. Assurer la vie d’un territoire exige de gérer le nécessaire changement. Comment assurer la vitalité d’une région, d’un pays reposant sur des impératifs économiques ? Comment proposer une juste politique patrimoniale et culturelle respectueuse du développement local ? Quel équilibre entre la rupture et la continuité, entre la tradition et la modernité ?

Le développement local part du principe que l’espace local peut générer sa propre dynamique de rayonnement économique et social en s’appuyant sur ses ressources, ses capacités d’initiative et d’organisation. Plus ou moins concerté, initié par des acteurs individuels ou collectifs, le processus s’exerce sur espace physique et social identifié : un territoire. Par « territoire », on entend une « étendue de la surface terrestre sur laquelle vit un groupe humain, et special. Une collectivité politique nationale. (= état, nation, pays) ». Le Petit Robert. Le territoire de référence engagé dans une dynamique de développement local n’est pas isolé, mais articulé à d’autres espaces emboîtés les uns dans les autres. Différentes échelles peuvent être relevées : le global (le mondial), le continent (Europe), le pays (national) et le local (régional). Le découpage administratif, parfois arbitraire, rend complexe la notion car elle ne correspond pas à la réalité et est parfois contestée. La dimension territoriale constitue une référence forte du développement local mais elle n’est pas exclusive : un territoire est « habité ».

L’existence d’une communauté territoriale et le sentiment d’appartenance sont des facteurs essentiels. Plus qu’un espace géographique, la notion de territoire insiste sur l’importance des hommes qui y vivent. Un lieu est marqué par les traces laissées par ses habitants passés et présents. Elles témoignent de la relation des hommes avec leur environnement. L’activité humaine se structure avec les contraintes du milieu et la conditionne en déterminant les caractéristiques d’une certaine vie sociale, politique et économique et une sociabilité : des modes de vies, des rites, des façons d’être au monde et des modes de vie collectives. Une identité collective singulière s’en détache unie par une histoire commune.

Par ailleurs, un territoire se réinvente perpétuellement. Les hommes l’investissent différemment à travers le temps. Chaque génération confrontée à l’évolution de son environnement (révolution technique, contexte historique, idéologies, etc.) interagit avec son propre cheminement interne. Un développement local s’inscrit toujours dans l’histoire du territoire. Les traditions historiques restent comme des socles sur lesquels l’avenir peut se construire. Les émergences patrimoniales révèlent des désirs, des envies, des besoins voire des espérances. En un même territoire, le potentiel de « mises en patrimoine » est riche et varié. Elles vont se manifester par les actions des habitants d’un territoire à échelle nationale ou locale, institutionnelle ou non institutionnelle.

Les politiques culturelles,
de la valorisation des richesses patrimoniales à la gestions des enjeux sociaux

Lorsqu’ils prennent pour appui des enjeux patrimoniaux, les acteurs du développement local se retrouvent confrontés à cette gestion complexe de ce qui a été, ce qui est et ce qui pourra éventuellement être. Le processus s’ancre dans des projets initiés et mis en œuvre par et avec la participation de ses habitants. Il valorise ses « richesses » collectives : des identités, des paysages naturels, des traditions culturelles, l’histoire d’une communauté et l’ensemble de ses variations. Son objectif est d’améliorer le quotidien des habitants. Le projet peut intégrer plusieurs échelles de territoires ou se limiter à un seul, mais il ne peut s’abstraire de ses voisins.

Un développement local n’a de chance d’aboutir qu’à la condition qu’il soit un minimum planifié et si les pouvoirs locaux ne s’en sentent concernés. Les acteurs du développement coordonnent son encadrement et participe à son soutien. Ils assurent une veille, une expertise ainsi qu’une consultation du territoire, notamment pour l’identification des mises en patrimoine émergentes, des ressources et des besoins des habitants. Ils les aident et les accompagnent dans la réappropriation de leur environnement en faisant émerger la priorité des actions, fixant les objectifs communs, identifiant les projets concrets et envisageant les stratégies adéquates pour les mener à bien. Le processus d’organisation vise également à assurer une cohabitation harmonieuse avec l’environnement institutionnel et un échange positif entre les structures formelles et informelles. Ils participent au renforcement des capacités et des partenariats en favorisant des visions communes, des synergies et un esprit de cohésion. Par ailleurs, il s’agit de mettre en évidence les limites et de proposer des alternatives aux contraintes et handicaps.

En effet, le projet de territoire n’est pas anodin. L’enjeu patrimonial confronte les acteurs à de nombreuses complexités humaines et sociales. Il existe parfois des intérêts divergents, voire concurrents, sur un même patrimoine au sein d’un même territoire. La « possession/propriété » est un point de litige récurrent dans de nombreuses situations. Comment concilier les intérêts de tous lorsque plusieurs possessions s’exercent sur un même objet ? Il est préférable de parler de « légitimités » plus que de « propriétés ». Le consensus à rechercher n’est pas un accord unanime mais l’exigence est de permettre et de cadrer le débat, voire de le pacifier. Les acteurs de développement local agissent en médiateurs. Mobilisant les décisions des générations du présent, ces divergences sont normales. L’essentiel est de garantir le respect des points de vue et le  partage. Un projet de développement local doit servir la société et non la diviser.

Par ailleurs, canalisant les enjeux de sociétés contemporains, le projet patrimonial n’est pas épargné par la manipulation du passé à toutes fins : politiques, économique dans le cas du tourisme. À double tranchant, il peut être apprécié comme un facteur de développement mais également comme une source d’altération. La notion de tourisme durable est apparue. La question sensible des identités doit être prise en compte avec une grande attention. Le travail historique doit garantir l’objectivité du passé : des recherches, des colloques, des études sur lequel peut se construire l’approche mémorielle ; histoire et mémoire étant deux réalités distinctes.

Sauvegarder, préserver la mémoire du disparu,
le défi des pratiques

L’extension du fait patrimonial à toutes les formes matérielles du réel confronte les professionnels à de nouveaux questionnements. L’enjeu est de trouver la bonne adéquation entre la nature de l’élément mis en patrimoine, l’intention patrimoniale de sauvegarde et de conservation et la bonne politique active de préservation. Deux axes : l’éthique – ce qu’il faut faire – et la technique – ce qu’il est possible de faire – permettent de guider les réflexions.

Dans une intention de sauvegarde, une méfiance particulière doit être porter face aux usages traditionnels du patrimoine. Mobile, fluctuante et instantanée, les traditions culturelles vivantes (danses, savoir-faire…) contiennent une part d’inconscience où la spontanéité prime. Une tradition s’alimente de transmissions intergénérationnelles orales échappant à tout support. Elle porte en elle-même les traces de son passé qu’elle a fait mûrir et qu’elle a assimilé dans la nuance en cohérence avec l’évolution de son milieu. Elle ne tient pas compte des traces écrites et inscrites et possède sa propre mémoire évanescente. Préserver cette relation dynamique est une priorité. La documentation et la recherche scientifique est nécessaire, mais elles peuvent nuire à sa vivacité en la figeant. Ce « trop » de mémoire peut être foncièrement défavorable au renouvellement et à l’esprit de créativité. La préservation des manifestations culturelles dans leur vivacité, exige de mettre en place des actions qui assurent leur renouvellement naturel et préserve cette évanescence et cette spontanéité.

Pour le vivant culturel, et dans la continuité de l’Unesco, le modèle de l’écomusée est un moyen utile de revitalisation des cultures. (ICOM-ASPAC). Les fondateurs, Georges-Henri Rivière et Hugues de Varine, espéraient redynamiser l’essence immatérielle créatrice de faits culturels. Le Musée est alors conçu ici comme un pôle actif où une communauté repense son présent pour se projeter dans l’avenir en se référant à sa mémoire culturelle passée. André Desvallées les définit en ces termes : « Écomusée. N.m. – Institution muséale qui associe, au développement durable d’une communauté, la conservation, la présentation et l’explication d’un patrimoine naturel et culturel détenu par cette même communauté, représentatif d’un milieu de vie et de travail, sur un territoire donné, ainsi que la recherche qui y est attachée. […] À la fois « laboratoire, conservatoire et école », selon George Henri Rivière, l’un de ses principaux inventeurs, l’écomusée est un « miroir » où une « population se regarde pour se reconnaître, où elle recherche l’explication du territoire auquel elle est attachée, jointe à celle de la population qui l’ont précédée, dans la discontinuité ou la continuité des générations » 1. »Les réflexions menées sur le patrimoine culturel immatériel génère un renouvellement sans précédent de cette forme muséale. Par ailleurs, il existe également le système des Trésors Humains Vivants ayant pour objectif d’assurer la vitalité des porteurs de traditions vivantes afin d’assurer la transmission. Pour le vivant naturel, un ensemble d’équipements existe : parcs naturels, jardins botaniques, zoos, aquariums…

Dans le cadre d’une conservation, il s’agit d’assurer la connaissance des réalités passées utiles pour les générations du présent. Le processus se déploie donc de la collecte à la restitution. La collecte doit être le résultat d’une gestion programmée. Elle ouvre une chaîne de la préservation de la mémoire et pose un certain nombre de problématiques : comment assurer au mieux cette première étape de conservation de la mémoire ? qu’est-ce qui doit être collecté par substituts ? qu’est-ce qui va témoigner dans sa matière initiale ? Dans ce cadre, la formation des quêteurs de mémoire est essentielle. L’essor des nouvelles technologies est un atout majeur. En favorisant l’extension du potentiel, elle rend ce « qui a existé » de façon beaucoup plus « authentique ». La vidéo permet de montrer des gestes ; le son, des chants ou des richesses orales… Ainsi, l’objet ne se préserve plus seul. Il s’accompagne des règles de son fonctionnement, du geste de la personne, des connaissances sur lequel il est construit et tout l’univers qui l’entoure. La prise en compte de cet ensemble permet de traduire le contexte historique.

Il ne suffit pas seulement de « capter des traces ». Préserver des témoins et de la matière est une chose, les réinsérer dans une nouvelle dynamique en prenant plus en évidence notre relation au temps est un véritable challenge. Pour mieux les présenter, il faut les comprendre. La collecte des traces démembre le réel, le rationalise, le découpe et l’éparpille. Finalement, ces réalités passées n’ont de sens que si elles nous sont transmises dans leur cohérence et leur intelligence initiale. Il faut relier les différents éléments d’une réalité passée étudiée pour mieux la rendre aux générations suivantes, mais dans toute son unité. La transmission est donc en son centre. Les nouvelles technologies favorisent de nouveaux modes de connaissances et d’appropriation, souvent très denses avec des sollicitations multiples : sonores, visuelles, tactiles… et des supports radicalement différents. Elles rendent le contenu à transmettre plus attractif pour le public en rendant les meilleurs adéquations entre le contenu et la forme. Plusieurs médias peuvent assurer cette mission de communication et servir de supports aux projets culturels servant à la population : Cd-roms, livres, musées, expositions. Rencontrant une conjoncture favorable, le musée sort de l’impasse de la muséologie d’objet ne permettant qu’une restitution partielle et permet de restituer la réalité passée avec le plus d’authenticité.

L’éthique du Vivant

Dans sa conception étendue, l’angoisse du « tout patrimonial » peut saisir les acteurs. « Tout » peut faire l’objet d’une mise en patrimoine. Mais, en réalité, ce « tout » reste un « potentiel ». Une situation factuelle et un contexte conjoncturel favorise l’émergence d’une patrimonialisation et son exercice. Conserver quelques éléments choisis et élus pour être des représentants objectifs d’une réalité passée permet de retrouver son histoire et son identité. Dans le cadre de la sauvegarde d’un élément vivant, l’acteur de patrimoine devient un régulateur de la continuité : rôle éminent complexe. Ce qui est « vivant » est appelé à mourir.

Si une manifestation n’est plus habitée par une communauté, mieux vaut la considérer comme éteinte et la laisser mourir ; la maintenir dans une survie artificielle serait contraire à la vie. La sacralisation du rite et la beauté du mort peut difficilement être une fin en soi.La revitalisation se confronte aux limites de l’éthique du Vivant. Les réponses réactionnelles face à la disparition ne doivent pas interrompre la continuité du devenir historique. L’acte de patrimoine, respectueux du temps du deuil, ne doit pas couper les générations présentes du contact qu’elles établissent avec le réel qui les environne. Parfois, il faut « savoir perdre pour vivre ». Quelles disparitions et pertes accepter ? Quelles sont celles qu’il faut ou qu’il est possible de combattre ?

Suspendre dans le temps « la vie d’un territoire » est largement contestable. Les lois du temps doivent s’exercer et donc s’opérer. Ne pas souhaiter conserver peut être une tradition culturelle d’un pays liée à une histoire. La destruction n’est pas un acte en soi condamnable ni déraisonnable si tenté qu’il soit un acte éveillé et conscient. La vigilance est de mise car, comme l’anthropologie Hansen l’exprime très justement : « ce que fils désire oublier, c’est ce dont le petit-fils cherche à se souvenir  ? ». La connaissance des réalités peut s’avérer utile aux générations suivantes.

Ce qui disparaît devient mémoire mais ni l’hypermnésie ni l’amnésie ne sont bonnes. Dans cette intention un équilibre est également à trouver. L’hypermnésie entrave à la créativité. Tous s’accordent pour assurer le maintien d’une mémoire « vivante » où le souvenir, à l’instar de l’oubli, devient utile pour les générations actuelles et celles de demain, retrouvant ainsi une certaine vitalité. Il faut faire vivre la mémoire… la projeter dans l’avenir, la diffuser et l’adapter à cette diffusion pour le présent et qu’elle soit réinvestie dans la vie. Il faut qu’elle serve à nourrir la création car, là, est la continuité et surtout c’est assurer la vivacité d’un territoire… et transmettre cette vitalité aux nouvelles générations. Pour cela, un ensemble de supports et d’équipements peuvent soutenir cette créativité : le spectacle vivant, les résidences d’artistes, les centres culturels…

Le respect du vivant demeure sans conteste la limite sur laquelle peut se construire le défi de l’harmonie des dynamiques du fait patrimonial et de la dynamique locale. Le succès dépend d’un certain nombre de préalables : l’existence d’une communauté locale, le partenariat et un climat propice à l’action. L’enjeu des politiques culturelles de territoire réside sur la gestion du juste équilibre, d’une bonne synergie entre acteurs (élus, acteurs, professionnels, etc.) afin de trouver la bonne harmonie, les meilleures négociations, les meilleures adéquations et les organisations optimales.

Culture et patrimoine, sans conteste, restent et demeurent de puissants vecteurs de développement pour un territoire et pour le plus grand bénéfice de ses habitants. Ils garantissent la continuité du territoire en dépit des ruptures vitales et vivifiantes. Ils enrichissent également un quotidien parfois pesant dans un contexte mondial déroutant. Les politiques culturelles fonctionnent sur un principe résolument humain, voire un humanisme touchant parfois à l’utopisme. Mais, les événements culturels ont cette faculté de réunir les hommes et de procurer un certain plaisir du partage et d’être ensemble. Par ailleurs, ils animent la vie sociale d’un territoire. Construite dans le souci du respect de la continuité, une politique culturelle entrouvre des portes sur un avenir à construire pour les générations futures.

Ces rencontres favorisent le croisement des regards d’acteurs du patrimoine, d’ici et d’ailleurs. Les aspects conceptuels posés seront confrontés aux expériences de terrains. La théorie et la praxis sont indissociables, elles s’enrichissent l’une de l’autre. De leurs lieux et de leurs horizons, chacun apportera la particularité de son regard sur le patrimoine et transmettra une part de son expérience sur des pratiques professionnels innovantes. Ces échanges seront une modeste pierre portée à l’édifice pour aider les jeunes générations à affronter cette complexité d’« être de son temps et de son lieu » avec sérénité et sagesse.

« Être de son lieu, c’est établir avec l’endroit où l’on vit, où l’on a ses occupations, où l’on mène son existence, une espèce d’entente qui fait que l’on finit par approcher de ce qu’on appelle la sagesse. »

Pierre Jakès Hélias Jean Markale.
La sagesse de la Terre

(1) La biographie de Per Jakez Hélias (1914-1995) fait de lui le témoin d’une société bretonne traditionnelle marquée par les enjeux de son siècle. Enfant pauvre du pays bigouden, ayant accédé à la connaissance, il voua en partie son action à la collecte des traces d’une société bigoudène confrontée aux évolutions rapides du XXsiècle. Son œuvre (bilingue français/breton), notamment le célèbre Cheval d’orgueil (1975), mais également ses contes et poèmes et surtout son action laissent transparaître cette constante complexité d’exister en prise avec l’exercice du devenir, de vivre avec un temps et un lieu qui n’est plus le même mais qui demeure familier.

(2) Desvallées André, « Cent quarante termes muséologiques ou petit glossaire de l’exposition », Manuel de muséographie, Petit guide à l’usage des responsables de musée, Séguier, Biarritz, 1988.

Le mouvement du patrimoine immatériel, reflet des évolutions conceptuelles des philosophies du Devenir

vignetteLe mouvement du patrimoine immatériel, largement investi ces dernières années, révèle l’existence d’un processus d’évolution des conceptions et usages du patrimoine. Son avancée majeure repose sur sa contribution à l’émiettement d’une bipolarité Nord/Sud préjudiciable à l’appréciation de la complexité du fait patrimonial. Il rend compte de la maturité d’une réflexion à pouvoir éclore intellectuellement : penser le fait patrimonial comme un phénomène humain, donc universel. Cette conception n’est possible à la condition sine qua non d’une remise en cause de certains principes. Car, autant concevoir le patrimoine autrement en Occident était un tabou, autant considérer qu’un fait social de type « patrimonial » puisse être observable dans le Non Occident l’était tout autant. L’étude du patrimoine immatériel et du patrimoine culturel immatériel inscrit le concept de patrimoine dans une phase de renégociation de ses principes fondamentaux.

LA MUTATION DU FAIT PATRIMONIAL DANS LES SOCIÉTÉS OCCIDENTALES
DE L’IDÉOLOGIE OCCIDENTALE DU CULTE DE LA RELIQUE À LA PRISE EN COMPTE DE LA CULTURE DANS SA TOTALITÉ 

Depuis le phénomène social lié au culte de la personne dans l’Occident chrétien du XIIe siècle à la moitié du XVe siècle, la première construction intellectuelle du patrimoine repose sur l’idéologie occidentale de la relique. L’étymologie latine reliquae renvoie aux « restes ». Les reliques sont en effet des « restes, ossements de héros, de saints, ou objets leur ayant appartenu, auxquels s’attache un caractère sacré et auxquels les fidèles rendent un culte1 ».

Historiquement, le patrimoine se conçoit comme l’attribution d’un statut particulier à de la matière. Les « premières mémoires sont des mémoires d’objet. L’homme qui veut se rappeler un souvenir transporte quelque chose dans sa main, ou fait un nœud à son mouchoir, ou met dans sa poche un petit caillou, ou prend un papier ou une feuille d’arbre, ce que nous appelons aujourd’hui des souvenirs2 ». Véritable catalyseur émotionnel des souvenirs, l’objet patrimonial est l’objet-madeleine par excellence.

Tout patrimoine est apprécié comme un témoignage authentique et emblématique d’une réalité disparue parvenu jusqu’à nous. Signe visible s’imposant à notre conscience et notre connaissance, il est une preuve tangible de l’existence de ce qui a été mais qui n’est plus. Par extension, le statut de patrimoine s’est vu attribuer à divers vestiges matériels de tous types : monuments historiques, objets, mobiliers, sites naturels et culturels… Les limites de cette progression ont constamment été repoussées mais elles sont restées circonscrites aux biens meubles et immeubles.

La terminologie patrimoine immatériel témoigne d’un sursis de l’esprit marqué par un désir de rupture avec les interprétations communes. Elle stigmatise un esprit critique accru à l’égard d’un fait patrimonial qui donne à la matière un statut controversé : entre culte et obsession. Cette focalisation a occulté la quintessence de ce phénomène culturel3. D’où vient notre désir et notre besoin de patrimoine ? Quelle finalité poursuivons-nous à travers lui ? Quelle est sa destination ? Comment apprécier la place et le statut de la matière dans les usages du concept de patrimoine ? Si la matière nous a détourné, nous a aveuglé alors l’essentiel est ailleurs ? Les réflexions sur le patrimoine immatériel sont le reflet de cette perte de sens.

Ces réflexions sont alimentées par le contexte de la révolution numérique ayant bouleversé la perception de l’espace-temps des sociétés occidentales. La déroutante présence/absence du virtuel, nouvelle réalité matérielle dématérialisée et mobilisable à tout moment, a eu un impact saisissant sur la culture de la matière. Les sociétés occidentales se sont détournées de l’idéologie de la relique pour se centrer dans une démarche de connaissance.

Enfermé dans le temps historique de sa naissance, l’usage du patrimoine chargé de cette interprétation divisait l’Occident et le Non Occident. Les instruments intellectuels n’échappent pas à la dynamique historique et tiennent compte d’un mécanisme complexe. L’idéologie occidentale de la relique, bien qu’elle fût le support d’une première élaboration de l’outil intellectuel, ne résume pas la portée philosophique du patrimoine. Illustrant alors les mutations du XXIe siècle, les événements tels que l’adoption de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel par l’Unesco, le 17 octobre 2003, exigeait la nécessité d’une renégociation des principes du concept du patrimoine.

LE PATRIMOINE CULTUREL IMMATÉRIEL,
DE LA RECONNAISSANCE DE RICHESSES CULTURELLES MÉSESTIMÉES À LA PRÉSERVATION DE LA DIVERSITÉ CULTURELLE

La phrase d’Hampaté Ba « Lorsqu’un vieillard meurt en Afrique, c’est une bibliothèque qui brûle » devient l’emblème d’une lutte pour la sensibilisation de la communauté internationale à la préservation d’un patrimoine culturel ignoré. Par sa portée internationale et symbolique, la Convention internationale pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel constitue un événement historique majeur. Elle réparait une injustice dans la reconnaissance des richesses culturelles mésestimées des cultures non occidentales (mais aussi celles des cultures occidentales).

L’objet de la Convention internationale pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel répond à l’enjeu de l’Humanité du XXIe siècle, à savoir la préservation de la diversité culturelle en décroissance. Le constat alarmant de la disparition des manifestations culturelles telles que des rites, des danses, des chants… a éveillé les consciences sur la perte d’un bien dont la perte serait préjudiciable à l’Humanité. Mais les usuelles mesures traditionnelles de conservation n’avaient aucun sens face à l’objectif poursuivi. Elles présentaient le risque de la fixation dans le temps d’éléments dont leur évolution est la qualité intrinsèque. La fétichisation, la fossilisation, la hiérarchisation et la folklorisation des traditions constituaient les écueils majeurs d’une préservation inadaptée.

Les manifestations culturelles devaient être préservées en perpétuel mouvement dans toute leur vivacité. Les expressions d’une culture sont animées d’une recréation perpétuelle assurée par la communauté. La définition du Patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO considèrent les produits culturels comme le résultat de la dynamique d’un écosystème comprenant les processus (1), les produits (chants, danses, etc.) (2) savoirs / savoir-faire / compétences (3) et enfin les éléments essentiels à leur maintien (4). L’enjeu repose sur le maintien complet de ce système garantissant la préservation de leur capital de renouvellement. Une phase de réflexion et d’étude a donc conduit à l’émergence d’une logique et d’une action patrimoniale renégociée en fonction de ces nouveaux enjeux. De nouvelles options se sont révélées plus opportunes. Par ailleurs, le système de préservation devait être en adéquation avec le contexte culturel des sociétés concernées, notamment les sociétés de l’Oral où la mémoire, non construite par l’écrit, privilégie les transmissions évanescentes et fugaces.

Le début du XXIe siècle inaugure une réconciliation entre des conceptions déclarées antagonistes. Les évolutions du fait patrimonial en Occident démontrent un décentrage des conceptions de la mémoire moins portées sur la sacralisation de l’objet mais orientées dans une démarche de connaissance. Parallèlement, l’émergence dans le Non Occident d’un mouvement cristallisé autour de la notion de patrimoine culturel immatériel mettant en évidence la mise en patrimoine de la culture comme entité vivante a finalement permis de reconnaître les différentes cultures du fait patrimonial. Dans ce contexte, l’existence de la bipolarité Occident/Non Occident n’a plus de réelle justification4. Elle met en évidence la prise en compte du contexte culturel dans lequel se développe les philosophies du Devenir.

Penser le Devenir a profondément impacté les idéologies conventionnelles sur le fixe et le permanent. Les usages du patrimoine se sont tournés vers la prise en compte de la totalité en opposition à celle de l’unicité de la relique. Les patrimonialisations s’étendent à l’ensemble des manifestations du réel exprimées en matière et perceptibles par les cinq sens humains. Par conséquent, l’usage de l’adjectif « immatériel » est paradoxal pour qualifier le patrimoine des sens. Rien n’est immatériel. Pour être apprécié comme tel, le réel doit s’incarner physiquement pour que l’homme en apprécie la réalité.

Ces évolutions permettent de prendre en considération non plus un statut qualifiant de la matière mais le fait patrimonial comme un fait anthropologique universel où tout élément du réel – indépendamment de sa forme matérielle – peut faire l’objet d’une mise en patrimoine.

Marianick Jadé,
Docteur en Muséologies

Extrait « Un patrimoine culturel en constante expansion, l’enjeu éthique de la préservation », Préservation du patrimoine culturel et engagement citoyen, Association Ethno-Logique, janvier 2013.

 

1 Babelon Jean-Pierre, Chastel André, La notion de patrimoine, Éditions Liana Levi, Paris, 1994.

2 Dagognet François, Le musée sans fin, Presses Universitaires de France, coll. « Milieux », Champ Vallon, Seyssel, 1984.Propos recueillis par François Dagognet dans Janet Pierre, L’évolution de la mémoire et la notion de temps.

3 Les milieux du patrimoine ont connu le même passage de l’ethnographie à l’ethnologie. Marcel Mauss invitait à concevoir le « fait social total » et à étudier non pas seulement la matière, mais à rendre la compréhension des phénomènes humains. L’étude de l’objet révélait l’enjeu de la connaissance de l’Homme dans toute sa complexité.

4 Elle est fortement discutable car l’un et l’autre renferment un ensemble complexe englobant de nombreuses nations : européennes, américaines et nord-américaines, russes, chinoises, hindoues… aux cultures diverses.

Définition du fait patrimonial

 

Fait intrinsèquement humain, le fait patrimonial est un fait anthropologique universel où tout élément du réel – indépendamment de sa forme matérielle – peut faire l’objet d’une patrimonialisation. Il est l’expression d’un désir de continuité motivant l’Homme à mettre en place un fait patrimonial, c’est-à-dire un processus de perpétuation. Comme l’affirmait dans les années cinquante Ramirez-Vasquez Pedro, « un processus de création et de renouvellement assurant la continuité entre la matière, la vie, l’espace et le temps». Zbyneck Stransky le qualifie également comme le « rapport de l’Homme au réel ».

LE RAPPORT DE L’HOMME AU RÉEL EN DEVENIR

Le réel est un domaine vaste et complexe : il est matière, devenir et espace. La réalité se définit comme la « substance ayant les caractéristiques de la matière et connaissable par les sens, qu’elle prenne ou non une forme déterminée » (Le Petit Robert). La question du réel, en philosophie et dans le sens courant, est complexe. Très succinctement, elle revient à la capacité de l’Homme à apprécier la véracité de l’existence de son environnement. La première compréhension de ce dernier est empirique. L’Homme ne peut aborder le réel que par la matière qu’il ressent. Il capte le monde au moyen de ses cinq sens : toucher, vue, ouïe, odorat et goût et de ses différents organes sensoriels qui lui permettent d’éprouver les impressions que font les objets matériels. La perception de la matière lui permet de distinguer les frontières entre le réel et l’irréel. La science apporte la preuve de l’existence d’un élément non perceptible par les sens humains par la démonstration, en le faisant exister matériellement. Sinon, il est irréel. Bref, le réel est matière.

Constamment soumis au changement, le réel n’est pas immuable. Il est « devenir », soit, en éternel mouvement. Non fixe, il est une succession irréversible de moments ou d’instants, tous différents et non équivalents. Les modifications constatées des faits matériels structurés et figés dans une durée donnée – ou par un certain contexte historique – rendent à l’Homme la perception du temps. À la différence de l’animal l’Homme, être de raison, a toute conscience de la finitude et par contraste de la permanence. Cette lucidité donne sens à l’idée de réponse réactionnelle face à la perte. Par cet acte, il manifeste ce qu’il souhaite faire perdurer au-delà de sa propre finitude.

UNE RÉPONSE RÉACTIONNELLE FACE À LA PERTE

D’un point de vue théorique, tout peut faire l’objet d’une mise en patrimoine. Mais ce potentiel est limité par le désir de continuité exprimé par les hommes : la décision consciente de la « mise en patrimoine ». Elle initie le processus de patrimonialisation. Pourquoi le regard humain accorde une valeur telle à une réalité qu’il souhaite en toute conscience transmettre au genre humain au-delà de sa propre finitude ? Cette question nous en apprend beaucoup sur l’Homme et ses préoccupations.

La logique générale du fait patrimonial relève de la confrontation de l’Homme à l’épreuve du devenir historique, et par conséquent à l’expérience de la disparition. Tout l’enjeu repose sur l’estimation du dommage subi par la perte : mesurer la fatalité ou la réversibilité de la disparition et parallèlement évaluer l’importance de cette absence pour les générations futures. Cette appréciation atteste de l’attachement humain à ce qui n’est plus ou ce qui ne sera plus. Elle exprime un désir de transmettre, de faire passer aux descendants une réalité présente ou passée.

DES POLITIQUES PATRIMONIALES DE SAUVEGARDE ET DE CONSERVATION ADAPTÉES À L’UNICITÉ DES CAS

Cette affection se traduit par un processus actif en réaction ayant pour objectif de lutter, transcender ou accepter l’effacement. Chaque acte réactionnel débouche sur la mise en place de politiques d’intervention. Pour cette raison, le terme « processus », suite ordonnée d’opérations aboutissant à un résultat, prend tout son sens. Toute mise en patrimoine implique un choix face à ce qui disparaît. Deux types de réponses peuvent être schématiquement posées : la « sauvegarde » (processus patrimonial développé autour du refus de la disparition) ou la « conservation » (processus patrimonial développé autour de l’acceptation de la disparition).

Dans une logique de sauvegarde, l’intention est de préserver l’élément « vivant » (naturel ou culturel). Par vivant, on entend « ce qui est animé par la vie et non inscrit dans une finitude matérielle » et animé par un renouvellement continuel. « Sauvegarder » est le verbe adéquat, car il s’agit de « maintenir sain et sauf ». Complexe, cette démarche pose des questions d’ordre philosophiques. Faut-il revitaliser un élément appelé à disparaître et à mourir ? Les laisser mourir pour laisser naître de nouvelles manifestations ? Lutter contre car ces formes du réel sont essentielles au futur  ? Mais alors, comment contrôler une ingérence active dans un phénomène naturel ? Comment sauvegarder sans maintenir ces réalités dans une vie artificielle ?

Dans une logique de « conservation », cette portée éthique est moindre. Le fait patrimonial se manifeste comme l’acceptation de la disparition de certaines manifestations du passé. Il confronte l’Homme à cette ambivalence entre le travail de deuil du disparu et la constitution d’une mémoire, à la charnière du souvenir et de l’oubli. La conscience du passé devient une connaissance utile à la construction de l’avenir. Repère d’identité, cette compréhension des réalités passées, humaines ou naturelles, permet aux nouvelles générations de se retrouver dans le continuum temporel du devenir pour le poursuivre. Mobilisé, ce corpus de l’histoire du réel, devient une mémoire vivante fertilisante pour la conduite des actions humaines. Dans ce cas, le processus patrimonial s’achève par la transmission et par l’appropriation collective de ce savoir capitalisé par la société civile.

La distinction entre la sauvegarde et la conservation est simpliste. Bien que les deux réactions apparaissaient bien distinctes, elles ont des affinités troublantes relevant de la complexité du choix. Elles sont souvent complémentaires. Chaque cas de mise en patrimoine est à part, la complexité résulte de cette unicité. Loin d’être manichéen, le travail d’acceptation de la disparition laisse place à des attitudes ambiguës. Si la diversité des formes déroute, elles restent toujours des réponses contre la disparition, expérience commune à l’humanité.

LA NOTION DE BIEN COMMUN ET LES ENJEUX DE LA POSSESSION

La notion de Bien Commun est un principe fondamental de la construction théorique du patrimoine. L’historiographie du concept de patrimoine français permet d’en comprendre les enjeux. Pendant la Révolution française, le transfert de propriété des Biens de la Noblesse et du Clergé au peuple a scellé le passage de ces biens d’un statut privé à un statut public. Par un phénomène d’appropriation nationale, ils sont devenus des « biens communs », c’est-à-dire « le bien de tous et de personne en particulier ». Elle peut être acceptée comme la res nullius – chose qui n’appartient à personne – ou la res communis – quelque chose qui appartient à tous -. L’opposition de la res publica et de la res privata peut aussi s’appliquer. La notion de « bien commun » existait également dans les lois de la République romaine. L’emploi du terme « héritage » en français exclut cette signification et rapporte davantage au bien privé. Sa correspondance synonymique exacte est le mot anglais « legacy ». Une controverse terminologique sur la distinction entre l’usage anglophone « heritage » et « patrimoine » existe.

Comme André Chastel le relève, avec ce principe « le patrimoine est moins une possession qu’une propriété ». Cette nuance permet le partage et la liberté d’usage. Selon les définitions offertes par Le Petit Robert, la possession est la « faculté d’user d’un bien dont on dispose » ; la propriété est le « droit d’user, de jouir et de disposer d’une chose d’une manière exclusive et absolue sous les restrictions établies par la loi. Le patrimoine est donc un bien que l’on peut s’approprier sans pour autant pouvoir user sur lui d’un droit d’exclusivité. L’idée d’appropriation rend possible les reports et les déplacements de la notion de patrimoine à plusieurs entités collectives. La difficulté est d’identifier cette entité collective et de définir ses propriétés. Chaque possession existe de fait car elle est le reflet et la reconnaissance des liens que tissent les hommes réunis en collectivités – et parfois seuls, avec une réalité à laquelle elle donne un sens particulier qui fait « patrimoine ». Toutes les « affections patrimoniales » sont indépendantes les unes des autres et peuvent coexister en toute harmonie.

LES PARTICULARITÉS CULTURELLES DES PHILOSOPHIES DU DEVENIR

Considérer le fait patrimonial comme une réaction face à la perte justifie son caractère universel. Cette nouvelle interprétation offre une alternative positive. Elle ouvre une voie vers la reconnaissance de la diversité culturelle du fait patrimonial. Par ailleurs, elle favorise la construction d’un instrument de pensée (concept) propice à l’analyse de leurs singularités – tout en restant vigilant sur les dérives ethnocentriques. Chaque contexte social, imprégné d’une culture, se construit sa propre façon de « penser le devenir historique » et ses propres réactions face à lui. Á la condition qu’il soit encadré par des règles d’usage, le concept de patrimoine permet d’appréhender la particularité culturelle d’un pays dans sa philosophie du patrimoine.

En résumé,

« Être de raison, l’Homme a la faculté de concevoir le réel. Or, conformément aux lois naturelles, les faits matériels se succèdent et disparaissent. Constaté et pensé, le Devenir historique éveille l’esprit humain à la finitude. Le fait patrimonial est une réponse réactionnelle de l’Homme émotionnellement affecté par l’expérience de la disparition.

Face à l’inéluctable, il est dans l’acceptation ou le refus de la perte. À travers ce phénomène, il exprime un désir de continuité en agissant directement sur ce qu’il souhaite ne pas voir périr ou tomber dans l’oubli. En conséquence, le fait patrimonial se manifeste comme un processus intentionné qui se déploie de l’éveil de la conscience sur la disparition d’un phénomène réel jusqu’à la mise en place d’une politique active.

Schématiquement, deux types de réponses prédominent. L’acte de sauvegarde souhaite en préserver la vitalité pour le transmettre aux générations suivantes tandis que l’acte de conservation souhaite garder la mémoire de ce qui a existé sans nécessairement vouloir le faire perdurer ce qui l’assimile à un travail de deuil. La réalité offre des situations plus contrastées car l’une et l’autre s’interpénètrent mais cette distinction permet de poser au cœur du fait patrimonial la question du choix, et ce, même face à l’inéluctable disparition.

Le fait patrimonial est universel car il caractérise une expérience commune à tous les hommes indépendamment des cultures et des époques ; c’est d’ailleurs ce qui lui donne toute sa quintessence philosophique. »

 

Mariannick Jadé,
Docteur en Muséologies

Extrait de l’article à paraître
« Être de son temps. Être de son lieu. Le fait patrimonial au service du développement local », Forum « Le patrimoine, avenir du territoire ? Cluj-Napoca, Roumanie, 26-27- 28 mai 2011.

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Texte au format pdf (à venir)

 

Transmission troublée, transmission troublante

En cours de publication…

Résumé

« Transmettre » véhicule l’idée de « passage » et de « legs » d’un savoir, d’un savoir-faire des hommes envers  les hommes, parfois inter-générationnel. Elle est un lien entre deux personnes : un porteur de l’objet à transmettre vers un autre qui, en potentiel, pourra être passeur à son tour. Si la transmission fait consensus, notamment parce qu’elle est un fait inhérent à la condition humaine, les modalités de la transmission sont plus équivoques. La conjoncture joue beaucoup dans le trouble actuel. L’amoindrissement de la vitalité de certaines réalités culturelles, interroge les facteurs de renouvellement de leurs manifestations. La re-création de ces dernières par le biais de la transmission est alors investi comme une nécessité.

Ainsi, au même titre qu’existe le « devoir de mémoire », peut-on envisager le « devoir de transmettre » et, plus encore, convient-il d’inscrire la transmission comme un droit ? Cette perspective est source de débats car elle implique certaines conséquences non négligeables. Elle soumet cet acte à des règles contraignantes, notamment en l’assujettissant à des obligations, à un devoir-être, voire en la soumettant à  une sanction. Mais n’est-ce pas là une restriction dommageable mobilisant la motivation des hommes à transmettre sur le seul registre de la contrainte et de la culpabilité ? L’Homme inscrit son intention d’être un vecteur ou un réceptacle de transmission dans une convergence de sentiments et de réalités complexes : fatalité, choix, liberté, rejet, désir, envie, réinvention et dépassement… autant de facteurs nuançant le cadre restrictif de l’obligation au profit de la prise en compte d’une perception plus positive de la transmission en plaçant l’expression d’une volonté en son centre, et non l’imposition d’une contrainte sclérosante au long terme.

Références bibliographiques

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Unesco, Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel, Paris, 2003

 

De l’usage du concept de patrimoine comme outil d’analyse

La conjoncture du 21e siècle efface progressivement les frontières pernicieuses Nord/Sud profit d’une compréhension universelle du patrimoine en quête de pérennité. En intégrant dans sa compréhension, les traits significatifs de l’idéologie occidentale de la relique, l’analyse des multiples visages du fait patrimonial à échelle universelle a été entravée.

Pour autant, les anciennes représentations du patrimoine et ses dérives ne doivent pas ternir les apports et les qualités d’un instrument de pensée. Ce dernier peut s’avère utile pour étudier l’expression de ce phénomène culturel universel. Le précédent invite néanmoins à insister sur l’usage éclairé d’un outil intellectuel, des méthodologies et des éthiques d’usage d’un concept, construction de l’esprit soigneusementétablie. Avoir une définition de base respectueuse de la mouvance et de la diversité des manifestations de son objet est un préalable essentiel.

Du fait réel au concept (et vice-versa), le processus de conceptualisation

Le processus de conceptualisation part de la perception d’un fait réel spontané. Il en détermine les caractéristiques théoriques et s’achève par la dénotation, soit la désignation du concept par un signe verbal. Se distinguent donc (1) le concept, (2) le fait réel et (3) les termes.

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Schéma « inspiré » des travaux de Jean Crête et Louis Imbeau sur l’approche des concepts
1.

La conceptualisation d’un phénomène prend en compte la mobilité dans le temps et l’espace de son objet. Support de pensée, un concept rationalise une pluralité de situations. Il met en perspective, ordonne et donne du sens à une réalité. L’outil intellectuel s’avère utile pour comprendre et/ou étudier un phénomène. Son usage rend compte de ses distinctions et de ses ressemblances, et révèle une situation singulière.

La définition d’un concept est duelle : la compréhension détermine les caractéristiques spécifiques du phénomène et l’extension recense l’ensemble des objets concrets ou abstraits auxquels il s’applique. Un concept opère une double démarche : l’une vers le général, l’autre vers le particulier.

Le patrimoine ou le rapport de l’Homme au réel en Devenir

Fait intrinsèquement humain, le fait patrimonial est un fait anthropologique spontané universel où tout élément du réel – indépendamment de sa forme matérielle – peut faire l’objet d’une patrimonialisation. « Rapport de l’Homme au réel » (Zbyneck Stransky), il est l’expression d’un désir de continuité motivant l’Homme à mettre en place un système de perpétuation, soit « un processus de création et de renouvellement assurant la continuité entre la matière, la vie, l’espace et le temps» (Ramirez-Vasquez Pedro).

Domaine vaste et complexe, le réel est à la fois matière, temps et espace.

Une réalité matérielle

La réalité est une substance ayant les caractéristiques de la matière et connaissable par les sens, qu’elle prenne ou non une forme déterminée. En d’autres termes, pour être reconnu comme tel, le réel doit s’incarner physiquement. La connaissance du monde de l’Homme est avant-tout empirique. Il aborde la réalité tangible par les matières qu’il ressent avec ses cinq sens : toucher, vue, ouïe, odorat et goût.

Ainsi, par exemple, une pensée s’imprègne ainsi dans notre réalité consciente afin de devenir perceptible en se matérialisant par la parole ou l’écrit. Multisensensoriel et mutltiformel , le support matériel donne corps à un contenu. Sans lui, celui-ci resterait immatériel. La démarche des sciences exactes apporte la preuve de l’existence d’un élément non perceptible par les sens humains en le faisant exister matériellement (expériences, théories…), sinon il serait qualifié d’irréel. Fondamentalement, la matière est au centre de la construction du concept de patrimoine tant et si bien qu’il n’est pensé que par le patrimoine matériel.

Un réel ordonné et structuré

Complexe, l’apparent désordre du réel questionne et déroute. L’esprit humain analyse ce qui y est commun et différent afin d’en proposer une explication ordonnée. Chaque fait matériel est structuré – et peut se décomposer intellectuellement – comme un système, un Tout autonome où existe une harmonie réelle entre différents éléments interactifs.

La structuration du réel peut être envisagée selon la théorie de sphères isolées (Michel Serres.). Indépendantes et autonomes, elles s’interpénètrent les unes dans les autres et se relient en plusieurs points de contact. L’Homme, être de nature et producteur de culture, constitue une interface entre ces deux secteurs. La Nature autonome se conçoit par l’esprit humain grâce à un processus d’intellectualisation.

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Un univers polymorphe

L’usage des dénominations : naturel, culturel, scientifique, technique calsse un univers polymorphe. Chaque ensemble est soumis à une logique propre. Quelques subtilités déterminent leurs aspects singuliers : la place de l’intangible (l’essence immatérielle permanente assurant la continuité), le type de processus impliqué dans leur manifestation physique (création, découverte, innovation) et la dynamique de leur devenir, c’est-à-dire le renouvellement de leurs expressions.

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L’exploration du domaine singulier des sciences exactes permet d’apprécier l’imbrication des secteurs du réel : le scientifique est inclus dans le culturel puisqu’il est le fruit d’une construction humaine. Il dépend du naturel car l’esprit humain interroge son environnement ; les connaissances résultantes en font potentiellement des sources de développement technique. Le séquençage n’a de sens que pour ordonner les éléments dans un souci d’abstraction intellectuelle. Selon l’angle par lequel on le perçoit et le conçoit, tout phénomène du réel peut avoir un intérêt scientifique, technique, culturel ou naturel. Penser cette complexité (Edgar Morin) renvoie notamment notre entendement à la soumission des réalités au Devenir imposé par le Temps.

Le Temps, un constant Devenir

Constamment soumis au changement, le réel est Devenir, c’est-à-dire en éternel mouvement. Le devenir historique du réel se manifeste par une succession de faits matériels inscrits dans un cadre spatio-temporel. L’espace et ce qui l’occupe ne cessent de changer. Les contextes historiques – mentalités, conceptions de l’environnement, progrès techniques, etc. – façonnent les faits matériels comme des Ensembles complexes. La constatation de l’évolution de ces systèmes structurés dans une durée donnée rend à l’Homme la conscience du changement. Le temps passe. Non fixe, il est une succession irréversible de moments ou d’instants, tous différents et non équivalents.

Henri Bergson considère le temps comme « devenir substantiel » qu’il nomme : la Durée. Il met en évidence l’entendement des faits matériels comme des unités, unes et indivisibles. Prendre en compte un fait matériel total perfavorise la compréhension les relations complexes de ses éléments constitutifs.

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La dynamique du devenir, une certaine compréhension des Temps de la continuité et du Temps des ruptures.

Le fait patrimonial témoigne de ce rapport de l’Homme, être de raison, avec le Devenir et l’être en mouvement. Il le confronte à la finitude mais également à la permanence. Cette lucidité donne sens à l’idée de la réaction contre la perte et éveille son intérêt sur ce qu’il souhaite faire perdurer au delà de sa propre finitude.

L’extension du concept de patrimoine, un potentiel limité par le désir de transmettre

La logique générale du fait patrimonial relève de la confrontation de l’Homme à l’expérience de la disparition. Loin de se contraindre à un statut, encore moins un état, le patrimoine se réalise comme un processus actif puisqu’il est le reflet d’une réaction face à la perte. D’un point de vue théorique, construit sur la réalité, toute manifestation du réel peut faire l’objet d’un processus patrimonial. L’éthique de son expansion peut être posée.

Mais, ce potentiel est restreint par la mise en patrimoine, décision consciente d’engager un processus actif exercé sur une expression du réel.Tout l’enjeu repose sur l’estimation du dommage subi par la perte : mesurer la fatalité ou la réversibilité de l’effacement tout en évaluant l’importance de cette absence pour les générations futures. Cette appréciation atteste de l’attachement humain à ce qui n’est plus ou ce qui ne sera plus. Elle exprime un désir de transmettre, de faire passer aux descendants une réalité présente ou passée.

L’expérience de la disparition et ses résiliences

La mise en patrimoine ouvre le processus du fait patrimonial. Il se manifeste par la mise en place d’actions ou de politiques dont le résultat est de lutter, transcender ou accepter l’effacement, la finitude. Caractérisé par un contexte historique, cet acte inititiateur devient un facteur d’analyse majeur pour comprendre la mécanique complexe de développement du fait patrimonial. La problématique se situe donc sur le désir de transmettre. Pourquoi s’éveille-t-il ? Pourquoi s’évanouit-il ? Pourquoi n’existe-t-il pas dans certains cas ? Pourquoi n’est-il pas reconnu ? Pourquoi est-il considéré comme illégitime ? Bref, pourquoi le regard humain accorde une valeur telle à une réalité qu’il souhaite en toute conscience transmettre au genre humain au-delà de sa propre finitude ? Ou, inversement, pourquoi en accepte-t-il la disparition ? Ces questionnements nous apprenent sur l’Homme et ses préoccupations.

Une source de connaissances sur l’Humanité

Un schéma de pensée s’avère utile pour analyser le phénomène patrimonial dans ses caractéristiques les plus globales (devenir, mutabilité, phénomène d’expansion) mais également les plus singulières (faits patrimoniaux précis rendus particuliers par la spécificité de leur objet). Il est important de distinguer « le » fait patrimonial « des » faits patrimoniaux afin d’envisager ses variétés et ses particularités constituantes de sa mobilité. L’étude ds asects de son évolution se décline de l’universel au singulier ; du global au local. Le fait patrimonial est une réalité historique en constant mouvement. Les marques culturelles, historiques ou formelles du « fait patrimonial » sont donc des variables. Elles dépendent du contexte social dans lequel se déploie le processus réactionnel mis en place par l’homme face au devenir. L’analyse tient compte de ses caractéristiques : le contexte socioculturel et les domaines d’application (le réel étudié). En tant qu’outil de pensée, il devient un cadre d’analyse fructueux pour la prise en considération de cette complexité.

Un cadre d’analyse

Un modèle d’intellectualité favorise une acuité plus vive sur des phénomènes sociaux et humains. Toute discipline scientifique a besoin d’un cadre théorique atemporel dans lequel inscrire son objet, de le définir et d’en observer les changements.Quel est l’objet précis du fait patrimonial pris en considération par l’analyste ? Sur quelle réalité s’exerce le processus ? De quelle manière est vécue la disparition ? Quelles sont les valeurs associées à ce qui est en train de disparaître ? Quelle forme prend la réponse réactionnelle ? Comment la cohésion sociale s’organise-t-elle autour de cette volonté de perpétuation ? Comment se manifeste la mémoire ? Est-elle inscrite ? Evanescente ? Quel type de transmission assure la continuité ? Orale, écrite ou gestuelle ? Quelles actions sont mises en place ? Conservation de la matière elle-même ou conservation de la matière par le savoir-faire ? Quels questionnements déontologiques majeurs se posent ? Bref, l’outil intellectuel offre un cadre de questionnements – et non de réponses – , de compréhension et d’analyse des phénomènes dans leur unicité.

Un guide pour les professionnels

Clairement philosophique, le concept de patrimoine peut offrir à défaut du concept, un guide pouvant orienter et accompagner dans leur démarche une communauté d’acteurs intéressés par le fait patrimonial mais en aucun cas ne peut servir à édicter des règles. L’enjeu est de trouver la bonne adéquation entre la nature de l’élément mis en patrimoine, l’intention patrimoniale de sauvegarde et de conservation et la bonne politique active de préservation. Deux axes : l’éthique – ce qu’il faut faire – et la technique – ce qu’il est possible de faire – guident les réflexions.La connaissance du phénomène dans toutes ses subtilités offre une compréhension des réactions complexes au Devenir complexes et oriente les politives actives adaptées à l’unicité des cas.

Perpétuer, un enjeu pour l’Humanité. Le désir de perpétuation existe dans toutes les cultures mais sous des formes différentes. Imprégné d’une culture, chaque contexte social se construit sa propre façon de penser le devenir historique et d’envisager ses propres réactions face à lui. Pour prétendre à l’universel,le concept de patrimoine dans sa définition doit intégrer la diversité des expressions culturelles, formelles et historiques du fait patrimonial. Encadré par des règles d’usage, l’instrument de pensée présente une alternative positive à l’analyse des spécificités de chaque phénomène. Le fait patrimonial se charge d’une grande complexité. Loin d’être manichéen, le travail d’acceptation de la disparition laisse place à des attitudes ambiguës. Si la diversité des formes déroute, elles restent toujours des réponses contre la disparition, expérience commune à l’Humanité.

Bibliographie

Du poids des héritages et de la transmission des savoirs

Le destin libéré de Klément, Trésor Humain Vivant  

Contes et légendes ont la faculté de familiariser les esprits avec des thèmes complexes en recourant à l’imaginaire. Le passage Stockholm1 tiré du livre de Selma Lagerlöf Le merveilleux voyage de Nils Holgersson à travers la Suède ouvre quelques pistes de réflexions sur le sens de la transmission du Savoir et sa valeur pour tout Homme.

La trame narrative de l’histoire se résume en quelques lignes. Pour avoir voulu se jouer d’un tomte, lutin issu du légendaire suédois,le jeune Nils Holgersson sous l’effet d’un sort devient pareil à sa victime, c’est-à-dire à peine plus haut que la main. Voulant retenir son jars blanc, tenté par l’appel des oiseaux migrateurs, Nils est emporté dans les airs et part en voyage à travers la Laponie et la Suède. En compagnie des oies sauvages, une série d’aventures mi-merveilleuses mi-réelles se succèdent. Au cours de ce périple, une mésaventure de Nils se tient à Stockholm, et plus spécialement dans le cadre particulier de Skansen.

Un chasseur (Åbjörn) tire sur l’équipée d’oies sauvages. Manquant sa proie, il récupère néanmoins le petit Niels, tombé suite au désarçonnement de son jars. En guise de compensation et en raison de l’ « étrangeté » de son gain, le chasseur emmène Niels à Skansen.

Skansen, musée de plein air, est connu pour recueillir dans la lignée des cabinets de curiosité de la période des siècles modernes les pièces étranges. Mais Skansen est un musée des siècles contemporains, et en absorbe la teneur sociale et historique. Créé par en 1881 par le Suédois Artur Hazelius (1833-1901), ce fait muséal aura un impact saisissant dans l’histoire fondatrice des musées. Les musées de plein air furent des modèles porteurs de réflexions fondamentales qui ont profondément marqué Georges-Henri Rivière. Le mouvement de la Nouvelle Muséologie, soutenu par de nombreux acteurs est né de cet impact saisissant. Ce courant offrit un nouveau regard sur le sens donné au patrimoine notamment sa portée philosophique ; une affinité certaine avec cette idéologie sera lisible dans cette recherche sur le patrimoine scientifique.

[A défaut d’être vendu au directeur, c’est Klément Larsson qui l’achète auprès du pêcheur Abjorn. ]« Klement tarda un long moment à répondre. La présence de ce lutin l’emplissait d’angoisse. Il avait presque l’impression que sa mère se tenait à côté de lui et lui répétait qu’il fallait toujours être bon à l’égard du petit peuple. « Je ne sais pas combien le docteur là-haut voudra te donner, Åbjörn, dit-il. Mais si tu veux bien me le laisser, je t’en offre vingt couronnes. ». »

Klément est « venu pour jouer sur son violon des danses folkloriques et d’autres mélodies d’autrefois. » Artiste violoniste, il fait connaître et retransmets les musiques d’antan ainsi que leur savoir-faire pour les visiteurs qui consomment et se nourrissent de ce passé. Par une troublante actualité, Klément est un Trésor Humain Vivant. Cette méthode de sauvegarde, développée notamment au Japon, tient une place importante dans les travaux relatifs au patrimoine culturel immatériel car elle préserve le Savoir-en-l’Homme, dans son écrin de chair.

Skansen pose quelques questionnements familiers aux acteurs et penseurs du fait patrimonial. Lieu de mémoire, non habité – ou du moins essentiellement par les répétiteurs du passé comme Klément, l’espace sacralisé devient un camp retranché de la vie. D’ailleurs, le musicien y est comme suspendu dans le temps et a la sensation de passer à coté de sa vie – ce qui se vérifie dans l’expression d’un certain mal-être même si en réalité, de façon contradictoire, il y trouve un certain réconfort.

« Au début Klement s’était dit que ses vieux jours se passaient mieux que jamais il n’aurait pu l’espérer mais, au bout de quelques temps, il commença à s’ennuyer terriblement, surtout durant ses heures de gardiennage. Tout allait bien quand les gens venaient visiter la maisonnette, mais parfois Klement restait seul pendant des heures. Alors montait en lui un telle nostalgie de sa province qu’il en venait à se demander s’il ne devait pas démissionner. Il était très pauvre, et il savait que chez lui il serait à la charge de la commune. C’est pourquoi il essayait de tenir le coup, le plus longtemps possible, bien que chaque jour il se sentît plus malheureux. »

Skansen est devenu pour Klément un lieu refuge. En définitive, n’y est-il pas avant-tout en quête de sens ? Mais, vidé de sa signification et de sa substance, l’espace tenu éloigné du savoir cultive la nostalgie. La « nostalgie » – que nous qualifierons non sans jugement de paralysante, d’ankylosante – se définit ainsi par le Petit Robert : n.f. – 1789 ; gr. méd. nostalgia (1678) ; du gr. nostos « retour » et –algie. 1. État de dépérissement et de langueur causé par le regret obsédant du pays natal, du lieu où l’on a longtemps vécu. Nostalgie des émigrés, des exilés (cf. Mal du pays) 2. Regret mélancolique (d’une chose révolue ou de ce qu’on n’a pas connu) ; désir insatisfait. mélancolie. » Ce dernier synonyme invite à considérer la gravure Melancholia I (1514) d’Albrecht Dürer qui place une figure entourée de savoir et de connaissance dans un état d’esprit particulier : la « substance intime de l’être2 »

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Fig. 1 Albrecht Dürer, Melancholia I, 1514.

L’attitude désœuvrée du personnage ailé, allégorie de la Mélancolie, entouré d’objets épars, donne à cette gravure un sens énigmatique des plus fascinants. « Mélancholie, […], se trouve dans un état, pour ainsi dire de super-éveil, et son regard fixe est celui de la quête intellectuelle, intense bien que stérile. Elle a suspendu son travail non par indolence, mais parce que ce travail est devenu, à ses yeux, privé de sens. Ce n’est pas le sommeil qui paralyse son énergie, c’est la pensée. » (Citation de Erwin Panofsky, dans Constantin Zaharia, 2003, p. 251-252). La nostalgie ou la mélancolie sont des états émotifs intérieurs dépendants des représentations de la personne qui les éprouve. Pour cela, même si dans le sens du fait patrimonial, on peut les taxer de « nuisibles », il n’en demeure pas moins qu’il est également important de savoir respecter le fait qu’ils s’imposent parfois d’eux-mêmes. Pourtant, la nostalgie tire sa perversion dans le fait qu’elle se cultive et s’entretient. Sur cet aspect, la « mémoire » peut se distinguer de la « nostalgie » par un élan qui la rend fondatrice, créatrice et créative, mais essentiellement salvatrice. La mémoire, c’est ce qui reste quand on a tout oublié. Reste qu’il est essentiel avant tout d’avoir « su » ce qu’on a souhaité oublié. C’est peut-être le souci de Klément, finalement a-t-il pu faire ce cheminement de tri et n’est-il pas en manque de ce savoir du passé, qui le laisse en dehors de cette étape essentielle à sa progression, et qui l’empêche d’avancer. Sa rencontre avec un « vieux monsieur » va dans ce sens.

« A peine Klement avait-il passé la porte qu’il rencontra un vieux monsieur, grand et plein d’allure, qui paraissait se diriger vers un joli point de vue tout proche. Klement ne se souvenait pas d’avoir déjà vu ce vieux monsieur, mais ce dernier avait dû le remarquer un jour qu’il jouait du violon, car il s’arrêta et entama la conversation.

– Bonjour, Klement ! dit-il. Comment vas-tu ? J’espère que tu te portes bien ? Tu m’as l’air fatigué ces dernier temps.

Une si forte amabilité émanait du vieil homme que Klement prit son courage à deux mains et lui raconta à quel point la nostalgie de son pays le faisait souffrir.

– Comment ? dit le beau vieux monsieur. Tu languis, alors que tu te trouves à Stockholm ! Mais c’est inimaginable !

Et le vieux monsieur eut presque l’air vexé, mais très vite il se rendit compte qu’il ne s’adressait qu’à un paysan inculte de Hälmsingland, et il reprit ses manières aimables.

– Tu n’as donc jamais entendu l’histoire de la fondation de Stockholm, Klement ? Si ça avait été le cas, tu comprendrais que ta nostalgie n’est qu’une impression. Viens t’asseoir avec moi sur le banc là-bas, et je te parlerai un peu de Stockholm !

[Ici est narrée l’histoire de la fondation de Stockholm, du mythe fondateur légendaire à sa pleine édification en tant que cité. En quelques mots, la légende l’explique par le rapt d’une ondine par un pécheur. Profitant de son amnésie, il l’épousa mais à la suite de la révélation de ses origines et du stratagème de son époux, celle-ci ne survit pas à son évasion mortelle, harponné dans sa fuite par son mari. Suite à cette histoire, s’ensuit la narration de l’édification progressive de la ville avec une société hiérarchisée et organisée, notamment par un système politique de la monarchie, puis par un ordre religieux, etc.]

– Maintenant, Klement, dit le vieux monsieur en se rasseyant sur le banc à côté du ménétrier, tu vas me rendre un service. Je n’ai plus le temps de parler avec toi, mais je vais te faire parvenir un livre sur Stockholm et tu le liras du début à la fin. Je viens, pour ainsi dire, de poser pour toi les fondations de Stockholm. Continue à étudier par toi-même et tu apprendras comment cette ville a vécu et s’est modifiée, comment cette petite cité étriquée dans ses murailles a dépassé les îlots pour former cette mer de maisons que nous voyons à nos pieds […] Tu deviendras familier de cette ville, Klement. Elle n’appartient pas qu’aux habitants de Stockholm, mais aussi à toi et à la Suède entière.

Il est intéressant de noter ici la coexistence complémentaire de la transmission du savoir par l’oralité, représenté par le discours du personnage âgé et savant – au sens de celui qui sait et non de l’érudit -, et celle par l’écrit, l’existence d’un livre. Par ailleurs, relevons que l’accès à l’écrit est plus délicat car il nécessite le savoir de l’écriture et de la lecture.

[…] D’ici part quelque chose pour tous les Suèdois, et ici tous les Suédois ont quelque chose à faire. Ici, personne ne doit se sentir étranger ni regretter son chez-soi, puisqu’ici tous les suédois sont chez eux.

Et quand tu apprendras tout ce qui est ainsi venu à Stockholm, Klement, pense aussi à cette dernière chose qu’elle vient d’attirer à elle : ces maisonnettes anciennes rassemblées ici même à Skansen, et avec elles les danses d’autrefois, les anciens costumes et les anciens ustensiles, les musiciens et les conteurs. Toutes ces bonnes choses d’autrefois ont été rassemblées ici, pour leur rendre hommage et pour qu’elles suscitent dans le peuple une considération nouvelle.

La justification du site de Skansen est ici exposée. Le musée de plein air a vocation a rappeler le passé et les bases de la continuité lisible dans l’actualité de Stockholm. Le lieu est, pour les habitants, un repère d’identité, une rassurance mais aussi un point de départ source de créativité et de renouvellement.

Mais avant tout, et pour finir, Klement, souviens-toi que quand tu liras l’histoire de Stockholm, il faudra t’asseoir ici même, pour que tu voies les vagues scintiller d’allégresse et les rives briller de beauté. Laisse-toi emporter par l’enchantement, Klement !

Le beau vieux monsieur avait élevé la voix, jusqu’à ce qu’elle devienne une sorte d’ordre puissant et communicatif tandis que ses yeux étincelaient. Puis il se leva et quitta Klement sur un petit signe de la main. Et Klement comprit à cet instant que celui qui venait de lui parler devait être un grand monsieur, et il s’inclina aussi profondément qu’il le put derrière lui.

Le lendemain, un domestique royal apporta un grand livre rouge et une lettre pour Klement, et dans la lettre il y avait écrit que ce livre était un cadeau du roi.

Le Roi est la figure de l’autorité. Le Savoir est très souvent lié au Pouvoir parce que celui qui maîtrise le passé, a pouvoir sur le présent et influence l’avenir. Il est important de considérer le savoir comme un pouvoir. Il est malheureusement courant de voir que la rétention d’une connaissance est facteur de manipulation. Les régimes historiques de dictature musèlent en premier lieu les organes de l’information pour asseoir leur emprise. Très souvent le pouvoir pose la question de la liberté qui elle-même pose la question du choix.

Après cela, le petit Klement Larsson fut comme abasourdi pendant plusieurs jours et pratiquement incapable d’exprimer une parole sensée. Une semaine plus tard, il alla voir le directeur et démissionna. Il fallait à tout prix qu’il rentrât chez lui. « Pourquoi veux-tu partir ? » demanda le directeur. Ne peux-tu apprendre à te sentir bien ici ? » – « Si, maintenant je m’y sens à l’aise, dit Klement. Tout va bien de côté-là, mais je dois quand même rentrer. »

Klement avait été mis face à un profond dilemme, car le roi l’avait engagé à apprendre à connaître Stockholm et à s’y sentir bien, mais Klément ne pouvait avoir l’esprit tranquille tant qu’il n’aurait pas raconté à tous ceux de chez lui ce que le roi lui avait dit. […] C’était très excitant de raconter cela ici, à Skansen, devant des Lapons ou des Dalécarliens, mais ce n’était rien comparé au fait de le raconter chez lui.

Même si dorénavant l’hospice attendait Klement, cela n’aurait rien de tragique après un tel événement. Il était devenu un autre homme, qu’on respecterait et honorerait tout différemment.

Et cette nouvelle nostalgie devenant insupportable à Klement, il était obligé d’aller voir le directeur pour lui dire qu’il était obligé de rentrer chez lui.

Ce que le Roi3 savait et ce qu’il a transmis à Klément est ce qu’il lui a permit de se libérer de sa prison intérieure. Il se transmet tout comme le souvenir du conseil de sa mère lui permet de ne pas commettre l’erreur de se débarrasser du lutin Niels qui sera finalement la clef de sa libération. Tout comme l’ondine reste prisonnière tant qu’elle a oublié son passé mais s’enfuit pour retrouver sa liberté dès qu’elle en a connaissance. Finalement le mythe de la création de Stockholm affirme la nécessité de retrouver ses racines pour mieux se connaître et se révéler à soi-même. Le Savoir est une source d’apaisement utile à tout homme pour permettre son avenir ; mais pas n’importe quel avenir, un avenir permettant nouveauté et création. Cet entendement constitue l’essence même du fait patrimonial.

«  L’homme qui, par l’action, se veut libre dans l’histoire, se veut aussi libre par le savoir. Connaître le passé est une manière de s’en libérer puisque seule la vérité permet de donner assentiment ou refus de toute lucidité. »

Raymond Aron
(1905-1983)

Mariannick Jadé,
                                                                                                          Docteur en Muséologies.

1 Lagerlöf Selma, « Stockholm », Le merveilleux voyage de Nils Holgersson à travers la Suède, Le livre de Poche, Librairie générale française, Paris, 1991, p. 411 à p. 425.

2 Constantin Zaharia, La vie et l’art de Albrecht Dürer, « La parole mélancolique. Un archéologie du discours fragmentaire, University of Bucarest, 2003, http://ebooks.unibuc.ro/filologie/melancolie/cuprins.htm

3 Cazenave Michel, Encyclopédie des symboles, Le Livre de Poche, Coll. La Pochothèqe, France, 1996.

« Dans les contes populaires européens, la figure royale représente très souvent le terme des aventures et voyages du héros, car c’est le roi seul qui semble pouvoir entériner les succès remportés au cours des épreuves qui lui étaient réservées. Il faut noter que, ce faisant, il prend très souvent la place de l’ancien souverain qui ne correspond plus réellement à la situation psychique qui a été ainsi créée. On retrouve ici le thème archaïque, précédemment relevé, du changement de royauté, lorsque le titulaire de la charge n’est plus en état, ne fut-ce que symboliquement, de remplir sa fonction. L’ancien roi est alors devenu ce que Jung appelle un senex, un vieillard qui se pétrifie et pétrifie le destin de son peuple, tandis que le nouveau roi qui accède au trône de cette manière, a les traits d’un puer, d’un adolescent qui revivifie à la fois la société qu’il dirige et la nature qui l’entoure. La noblesse héréditaire ne joue ici aucun rôle, il s’agit au contraire de « devenir roi » pour un héros qui est issu de couches sociales inférieures, mais qui acquiert la possibilité de s’identifier à la figure royale parce qu’il est en mesure d’exprimer toutes les potentialités qui dormaient auparavant en lui. »

Contribution aux réflexions sur les terminologies du patrimoine, l’exemple du patrimoine scientifique

Capture d’écran 2014-03-01 à 12.38.06L’analyse propose une trame préliminaire de réflexion sur les terminologies du patrimoine en soutien aux différents acteurs du champ patrimonial. Ce premier examen relève la complexité de l’« harmonisation sémantique » du patrimoine. L’harmonisation terminologique exige la prise en compte de deux dynamiques : l’une intellectuelle, l’autre pragmatique. D’un point de vue intellectuel, établir une nomenclature permet de fonder un thésaurus et de proposer une structuration générale afin d’avoir une vision globale du cadre d’investigation. Tout acteur fonde ses actions sur une base sémantique. L’intention est de renforcer une cohérence thématique et construire le sens d’une terminologie de référence et fédératrice pour les différents secteurs du patrimoine tout en maintenant leur indépendance.

Le patrimoine scientifique et technique a été choisi comme exemple afin de mettre en évidence les problématiques posées. En effet, le paysage institutionnel du PSTN (Patrimoine Scientifique Technique et Naturel)est vaste. Il s’articule dans un réseau d’acteurs du patrimoine en général et du patrimoine scientifique et technique en particulier. Les autres acteurs envisagent ce domaine selon des angles d’approches divers et variables. Ils n’ont pas non plus les mêmes exigences, ni les même missions. Ainsi, l’Institut National du Patrimoine (INP), par sa vocation nationale, use de l’expression « patrimoine scientifique, technique et naturel ». Par conséquent, les structures choisissent des fondements terminologiques différents. Ces visions complémentaires interagissent entre elles en tenant compte de leurs singularités. Établir une base sémantique est stratégiquement intéressant. Un usage terminologique renforce un « positionnement » ; positionnement à partir duquel les autres structures peuvent se situer en accord ou en rejet d’une logique générale ou de en certains points de contact.

Le texte propose un champ lexical global non exhaustif recentré autour de quelques notions-clés ou tout au moins d’une logique et une liste raisonnée et systématisée de termes relative au champ du patrimoine en général et du « patrimoine scientifique et technique », en particulier.

Mariannick Jadé
Docteur en Muséologies

 

Quel patrimoine pour l’Humanité ? Quelle vertigineuse question !

© Couot Robert . Circonstances de la naissance de sa fille dans une ville dévastée,  Nicole Jadé, née Nicole Couot, bref… "ma maman".
© Couot Robert . Circonstances de la naissance de sa fille dans une ville dévastée, Nicole Jadé, née Nicole Couot, bref… « ma maman ».

 

Résumé

Quel patrimoine pour l’Humanité ? La question est vertigineuse. Des textes, des institutions telles que l’Unesco nous donnent des éléments de compréhension de cette notion bien délicate à saisir. Tout en reprécisant le sens de l’expression, on peut se demander si les faits actuels ne renforcent pas aujourd’hui l’importance de cette notion et si même elle ne la définit pas. En effet, la conjoncture du 21e siècle et les grands enjeux auxquels l’Homme est confronté nous imposent la nécessité de toucher à notre « humanité ». Le texte pose des repères afin de poser les jalons d’une réflexion bien complexe.

En 1944, la notion de patrimoine mondial de l’Humanité émergeait à peine. Dans la construction de cette notion, les grandes guerres mondiales ont eu un impact saisissant. Lors de la Conférence d’Athènes en 1937, après le désastre de la 1er guerre mondiale, la Société Des Nations éveille les esprits sur la nécessité de préserver le patrimoine culturel. La prise de conscience de la destruction de l’Homme par lui-même et les nécessaires limites qu’il doit s’imposer face à cette autodestruction sont des principes constitutifs de cette notion. Il n’est pas le seul, mais celui-là est fondamental. L’intitulé de cette communication « Quel patrimoine pour l’humanité ? Quelle vertigineuse question ! » traduit ma première pensée spontanée à l’annonce du sujet. De toutes les approches de la question du patrimoine, celle du « patrimoine de l’Humanité » exige de prendre en compte des aspects philosophiques très importants – sans compter politiques, stratégiques et pratiques.

« Patrimoine culturel immatériel« , « développement durable« , « patrimoine scientifique » (ou préservation de la diversité culturelle et de la biodiversité et du Savoir), etc. sont des expressions aujourd’hui courantes véhiculées par les médias. Elles expriment autant de mises en patrimoine tournées « vers » et « pour le genre humain ». « Pour le genre humain » l’expression suscite le « vertige ». Tel est bien l’enjeu du patrimoine de l’Humanité.

COMMENT SAISIR LA NOTION DE « PATRIMOINE DE L’HUMANITÉ » ?
UEN COMPLEXITÉ DÉROUTANTE

La compréhension du Patrimoine de l’Humanité n’est pas évidente. En effet, un manque de cohérence réside entre l’interprétation théorique et la situation factuelle.

Quelques éléments d’analyse d’une notion ambiguë…

Usuellement, la notion de patrimoine de l’Humanité est associée à la notion de « Patrimoine Mondial de l’Humanité » dont l’Unesco est la porteuse emblématique. Pour autant, avant la Convention pour le patrimoine culturel immatériel de 2003, l’organisme maintenait un très fort déséquilibre entre ce que l’on appelle les pays du Nord et ceux du Sud. La Convention de Convention de l’Unesco concernant la protection du patrimoine mondial culturel et naturel de 1972 limitait les mises en patrimoine aux « biens meubles et immeubles ». De fait, le « Patrimoine Mondial de l’Humanité » n’était pas « universel » ; universel dans le sens de « ce qui concerne la totalité des hommes ». Adoptée à l’unanimité, la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de 2003 signe la volonté de rééquilibrer la situation. Elle constitue un véritable tournant historique.

Á l’origine de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel, le constat de la disparition d’expressions culturelles comme des danses, des chants, etc. a apporté la preuve tangible de l’amenuisement de la vigueur des cultures face à la mondialisation et l’uniformisation. Devant cet état de fait, l’objectif est de sauver la diversité culturelle. Cette évolution a induit depuis des changements majeurs. Aujourd’hui, le paradigme du patrimoine de la prise en compte unique des « biens meubles et immeubles » s’est brisé. Un changement des regards s’est enclenché, mais aussi un véritable tournant historique. Toute manifestation, expression de l’Homme, peut faire l’objet d’une mise en patrimoine. Reste à savoir comment les patrimonialiser  ?

Mais, le déséquilibre maintenu par l’Unesco pendant des années illustre toute la difficulté à penser le patrimoine à l’échelle de l’Humanité. L’enjeu est de concevoir le fait patrimonial non comme un statut qualifiant de la matière mais comme un acte humain universel et d’en apprécier la multiplicité formelle aussi bien dans le non Occident que dans l’Occident. Finalement, le patrimoine culturel immatériel est présent partout sur Terre et dans toutes les communautés humaines. L’universalité se définiti comme étant : « ce qui doit concerner tous les hommes ». Un patrimoine « universel » doit accepter la multiplicité des expressions du fait patrimonial de l’Homme ainsi que les différents manières d’envisager les philosophies du Devenir par les sociétés.

Ce premier élément de réponse nous invite à nous interroger sur les critères de l’Universalité. Comment se construisent-ils ou tout au moins comment comprendre l’ambiguïté sous-tendue de leurs constructions ?

Qu’est ce qui fait « universalité » ?

La question de l’établissement des listes liées à la mise en œuvre de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de l’Unesco est un bon exemple pour aborder cette question. Deux types de listes existent : une liste « représentative » et une liste de « sauvegarde urgente ». La seconde ne sera pas traitée. Elle répond à des critères et des exigences différents. Ceci dit, la première offre un exemple concret intéressant pour saisir la complexité de l’enjeu relatif à la notion d’ « universalité ». La « représentativité » est à comprendre dans le sens de l’ « exemplarité ». Dans ce cas, ce qui est « représentatif » ne résume pas mais témoigne par sa forme particulière d’un «  général existant ». L’élément du réel mis en patrimoine doit être « représentatif de la créativité humaine » et de son existence. Ces inscriptions servent à la sensibilisation. « L’inscription de l’élément contribuera à assurer la visibilité, la prise de conscience de l’importance du patrimoine culturel immatériel et à favoriser le dialogue, reflétant ainsi la diversité culturelle du monde entier et témoignant de la créativité humaine. ». Par conséquent, cette Liste représentative n’est pas exhaustive et surtout elle exclut la notion de hiérarchie. Les candidatures sont à étudier avec cet esprit. À l’heure actuelle, la mise en œuvre de la Convention pour la sauvegarde pour le patrimoine culturel immatériel essuie un revers dans le sens où il existe toujours un fossé entre le Nord et le Sud dans les propositions d’inscription.

Ce positionnement de l’Unesco sur la mise en évidence de la représentativité1 permet d’apporter quelques éléments sur la notion d’« universalité ». Cette limite atteste que le patrimoine de l’Humanité repose sur des ambivalences : le commun et le particulier, le local et le global, l’unique et les unicités… La phrase d’Eugène Ionesco résume bien cette idée : « L’universel de chacun est universel ». En principe, toutes les manifestations culturelles, tant qu’elles respectent les droits de l’Homme et donc le genre humain, font partie du patrimoine de l’Humanité. Mais, l’histoire démontre que la diversité culturelle, en particulier celle des relations des philosophies du Devenir, a été moins aisée à admettre que celle de la biodiversité.

Dans le cadre de la préservation de la nature, ces questions de représentativité ne sont pas sources de polémiques. En effet, les listes des espèces CITES recensent les espèces naturelles présentes sur terre – et leur noms. Le fonctionnement de l’inventaire est assez semblable. L’objectif est d’inventorier la Biodiversité notamment pour évaluer cet amenuisement et pour établir des listes d’espèces menacées. Il sert à des fins de documentations. Il n’y a pas de notion de « représentativité du genre naturel » – ou du moins le fait ne pose pas question. Chaque espèce est essentielle et doit être répertoriée. Cela révèle cette position de l’Homme, à la fois, être de nature et de culturel. L’Homme pense la nature comme extérieure à lui-même. Il peine à se penser lui-même.

Deux constats peuvent être notés suite à ce développement :

  • Pendant longtemps, le patrimoine mondial n’était pas universel.

  • Le patrimoine naturel est une raison universelle de fait plus évidente que le patrimoine culturel immatériel – même si tous deux génèrent des enjeux sociaux.

Par conséquent, l’universalité ne fait pas nécessairement humanité. Alors, comment définir le Patrimoine de l’Humanité » ?

LE FAIT PATRIMONIAL,
UN PHÉNOMÈNE DANS LEQUEL L’HOMME RÉALISE SON HUMANITÉ

Finalement, n’est-ce pas au sein de la définition même du fait patrimonial que réside une part de réponse ? À la différence de l’animal, l’Homme est un doté de raison. Elle lui offre la conscience du Devenir et celle de sa propre finitude. Cette lucidité lui permet d’envisager sa survivance et donc de transcender sa disparition. Elle lui permet aussi de s’inscrire dans la permanence.

Qu’est-ce que le fait patrimonial ?

Fait intrinsèquement humain, le fait patrimonial est un fait anthropologique universel où tout élément du réel – indépendamment de sa forme matérielle – peut faire l’objet d’une patrimonialisation. Il est l’expression d’un désir de continuité motivant l’Homme à mettre en place un fait patrimonial, c’est-à-dire un processus de perpétuation. Comme l’affirmait dans les années cinquante Ramirez-Vasquez Pedro2, c’est « un processus de création et de renouvellement assurant la continuité entre la matière, la vie, l’espace et le temps».

« Être de raison, l’Homme a la faculté de concevoir le réel. Or, conformément aux lois naturelles, les faits matériels  se succèdent et disparaissent. Constaté et pensé, le Devenir historique éveille l’esprit humain à la finitude. Le fait patrimonial est une réponse réactionnelle de l’Homme émotionnellement affecté par l’expérience de la disparition.

Face à l’inéluctable, il est dans l’acceptation ou le refus de la perte. À travers ce phénomène, il exprime un désir de  continuité en agissant directement sur ce qu’il souhaite ne pas voir périr ou tomber dans l’oubli. En conséquence, le fait  patrimonial se manifeste comme un processus intentionné qui se déploie de l’éveil de la conscience sur la disparition d’un phénomène réel jusqu’à la mise en place d’une politique active.

Schématiquement, deux types de réponses prédominent. L’acte de sauvegarde souhaite en préserver la vitalité pour le transmettre aux générations suivantes tandis que l’acte de conservation souhaite garder la mémoire de ce qui a existé sans nécessairement vouloir le faire perdurer ce qui l’assimile à un travail de deuil. deux types de réponses prédominent.La réalité offre des situations plus contrastées car l’une et l’autre s’interpénètrent mais cette distinction permet de poser au cœur du fait patrimonial la question du choix, et ce, même face à l’inéluctable disparition.

Le fait patrimonial est universel car il caractérise une expérience commune à tous les hommes indépendamment des cultures et des époques ; c’est d’ailleurs ce qui lui donne toute sa quintessence philosophique3. »

De ce point de vue, ce qui est commun à tous les hommes est donc cette « universalité » de gérer la perpétuité, ou du moins, ce choix de la transmission aux générations futures. Le patrimoine de l’Humanité est inscrit dans son temps et dans son siècle.

Aujourd’hui, quels sont les grands enjeux du patrimoine de l’Humanité ?

Chaque génération est confrontée à l’évolution de son environnement (révolution technologique, contexte historique, une idéologie). Le fait patrimonial est dans une expansion constante et réside toujours dans cette adaptation. Le patrimoine de l’Humanité s’inscrit dans son temps.

À l’époque de l’émergence de la notion, l’important résidait dans la préservation du témoignage matériel des civilisations anciennes. Le déplacement des temples d’Abu Simbel de Nubie suite à la construction du barrage d’Assouan est décidé par Nasser  en 1954. Cette mesure emblématique est fondatrice de l’histoire de l’Unesco. Suite à cet événement, tout un protocole s’est mis en place. L’enjeu est de sauver de la destruction des objets culturels représentatifs d’un humain atemporel que ce soit par les faits de guerre (sur lesquels reposent des effets politiques) ou d’évolution nécessaires liées aux effets du temps et des exigences sociales.

Les enjeux du patrimoine de l’Humanité au 21e siècle ont très largement évolués. Ils évoluent d’autant plus que le champ de la patrimonialisation s’est considérablement ouvert. « Tout » peut faire l’objet d’une mise en patrimoine. C’est ce que l’on appelle aujourd’hui l’angoisse du « tout patrimonial ». Par exemple, il aurait été ridicule de proposer la mise en patrimoine d’une « flaque d’eau ». Mais, aujourd’hui, l’eau constitue un programme complexe et une préoccupation majeure de l’Humanité. Elle fait l’objet d’un protocole de réflexions, d’actions. Bien entendu, l’exemple de la flaque d’eau est extrême. Toutes les eaux n’ont pas le même statut mais l’eau potable est essentielle à conserver… Le contexte donne l’émergence à une mise en patrimoine et oriente l’exercice de la mise en œuvre d’une politique d’action.

Quels sont les grands enjeux actuels du « patrimoine de l’Humanité » au 21e siècle ? En quelques expressions globalisantes : préserver la diversité culturelle et la biodiversité, assurer des avancées scientifiques et techniques respectueuses de la vie terrestre… Bref, autant d’éléments où l’Homme voit sa propre finitude : quand la diversité laisse place à la standardisation normalisée des façons d’être au monde ; lorsque la biodiversité s’amenuise et par conséquent l’espèce humaine, redevient une espèce animale en danger devant assurer sa survie ; ou, pour assurer la progression d’un Savoir qui ne se retourne pas contre lui.

Le fait patrimonial est un fait humain généré par l’Homme et donc tourné vers lui. Par la réalisation du fait patrimonial, il s’inscrit dans la pleine conscience de son humanité par sa décision de faire perdurer des éléments pour les générations futures. Il met en « patrimoine, patrimonialise » et tend à lutter contre sa destruction. L’Homme ne perd jamais de vue son propre intérêt. Quelques éléments de compréhension ont été posés et amènent donc à se recentrer non pas sur ce qu’est le patrimoine mondial de l’humanité mais de voir comment les limites définissent le Patrimoine Mondial de l’Humanité.

LES LIMITES DU PATRIMOINE MONDIAL DE L’HUMANITÉ

Quelques problématiques sur les limites du patrimoine peuvent offrir certains éléments de réflexion sur le cadrage de la définition de la notion du patrimoine mondial de l’Humanité.

La gestion des possessions multiples sur un même objet

La gestion des possessions multiples sur un même objet patrimonial met à l’épreuve le « principe de l’universalité ». La question des demandes de « restitution » des biens patrimoniaux est un des enjeux majeurs des acteurs du Patrimoine Mondial de l’Humanité. Cette situation factuelle repose sur une conjoncture historique. Elle est liée à la mémoire coloniale et peut être considérée comme la dernière étape de la décolonisation : le droit des peuples à disposer librement de leur culture.

À cet effet, un colloque « mémoire et universalité : de nouveaux enjeux pour les musées » qui s’est tenu à l’Unesco en février 2006 en a présenté les aspects problématiques. Selon Alain Godonou, 90 % du patrimoine africain matériel se trouve en Occident. Face à cette situation complexe de la « restitution », Neil Mac Gregor est à l’initiative d’une Déclaration des Musées Universels. Cette nouvelle typologie de musée est motivée par l’amplification des demandes de restitution et la crainte qu’elle génère. Face à cette situation, on essaie de trouver des solutions : prêts, échanges, expositions itinérantes. L’option de la restitution numérique est envisagée. Mais, le problème du fossé numérique entre les pays Nord/Sud en atténue les effets. En tout cas, il convient de garder à l’esprit que l’universalité (noble notion) n’est pas un concept si dénué d’effet pervers.

Comment concilier les intérêts de tous lorsque plusieurs « possessions mémorielles » s’exercent sur un même objet patrimonial ? Il est préférable de parler de « légitimités » plus de que de « propriétés » car tous on possède, en l’ayant fait sien, un aspect de cette réalité. L’essentiel est de garantir les points de vue et de mettre en évidence le bénéfice du partage. Les synergies et les conflits d’intérêts générés diffèrent au cas par cas en fonction des litiges ou des projets et dépendent des enjeux politiques, affectifs et/ou culturels. Certains cas peuvent susciter un conflit entre « raison patrimoniale » et « raison humaine ». Les collections à caractère sensible constituent une problématique à elles seules, notamment dans le cas des restitutions des « objets sacrés et restes humains ».

Le cas de la restitution de la tête Maorie du Muséum d’Histoire Naturelle de Rouen, acquise en 1875 par don particulier, est un cas emblématique. Les journées au Musée du Quai Branly qui se sont tenues à Paris fin février 2009 ont témoigné de la polémique politico juridique et éthique liée à cette restitution. Scientifiques, politiques, communautés, philosophes et muséologues ont discuté et présenté une argumentation face à leur position. Finalement, ces « objets sensibles », au lourd passé, ont été restitués au nom du respect de la « dignité humaine » par la loi comme la Vénus Hottentote quelques années auparavant. La décision a été prise par voie législative, la commission de délassement prévue dans le système de protection patrimonial n’ayant pas pu être mobilisé en raison du mode d’acquisition de don. En tout cas, le caractère éthique et philosophique de cette décision doit être souligné. En effet, une société se reconnaît à ses rites funéraires. Dans ce cas, cette tête Maorie devait être enterrée : il s’agit d’une « décision humaine » face aux exigences patrimoniales et scientifiques.

La mise en patrimoine du Vivant

Un autre enjeu est l’émergence du mouvement de la mise en patrimoine du Vivant culturel ou naturel. Les travaux de l’Unesco sur la Convention sur la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de 2003 ont mis en évidence qu’il ne s’agissait pas de préserver une expression à un instant T. La culture doit être préservée « en devenir » sans la figer, ni la fossiliser. Elle doit vivre en se renouvelant. Une culture vivante est une culture où les produits culturels sont constamment réactualisés par un processus de création-recréation. Il faut prendre un système global complexe qui peut assurer la gestion du renouvellement des produits culturels. Il existe sur ce point une grande similitude entre le mouvement du patrimoine culturel immatériel et du développement durable pour la sauvegarde de la biodiversité. Si ce choix n’avait pas été fait cela aurait été contraire aux principes éthiques car les expressions sont vivantes donc changeantes, comme les espèces naturelles. Ce changement de regard et d’approche témoigne d’un changement des représentations et ouvre de nouveaux questionnements.

Tout un système de préservation du patrimoine se transforme sous l’effet d’une nouvelle philosophie générale. Les pratiques s’adaptent aux enjeux. Penser le mouvement et le devenir sans la fixité est un phénomène important car c’est l’axe sur lequel se fait la refonte globale des conceptions et des pratiques traditionnelles du patrimoine. Avant, il fallait protéger un objet de l’altérité (de devenir autre), et là, c’est au contraire, ce qu’il convient de favoriser. Ainsi, une grande réflexion a mobilisé la renégociation de la pratique des inventaires car elle présentait un danger de fétichisation, fossilisation, hiérarchisation et folklorisation. Ce nouvel enjeu génère un ensemble de questionnements éthiques et philosophiques. En effet, faut-il revitaliser les faits culturels ou naturels appelés à disparaître ? Les laisser mourir ou laisser de nouvelles manifestations apparaître ? Est-il nécessaire de lutter contre, car ces formes du réel sont essentielles pour l’avenir ? Auquel cas : comment contrôler une ingérence active dans un phénomène naturel ? Comment sauvegarder sans les maintenir dans une vie artificielle ? L’Homme se trouve donc dans la position d’être un régulateur de la continuité, rôle éminemment complexe et source de polémiques.

Une intention suivie d’effets ?
De relatifs échecs… ou passer de la sauvegarde À la conservation

La 3e édition des Perspectives mondiales de la diversité biologique publiée par le Secrétariat de la Convention sur la diversité biologique (Montréal) en 2010 fait le point sur l’action en cours. L’objectif fixé par les gouvernements du monde entier , en 2002, « de parvenir, d’ici à 2010, à une réduction importante du rythme actuel d’appauvrissement de la diversité biologique aux niveaux mondial, régional et national, à titre de contribution à l’atténuation de la pauvreté et au profit de toutes les formes de vie sur Terre » n’a pas été atteint. Ainsi, des échecs sur les espèces et catégories témoignent que certains objectifs ont été ou non atteints. Á terme, le Tigre Sumatra va disparaître même si l’objectif était d’assurer sa pérennité. La situation est identique pour les cultures en danger d’extinction et notamment pour le protocole des langues. Textes et conventions donnent un cadre de réflexion. Elles guident des actions et posent des limites éthiques. Mais la réalité des résultats place l’Homme devant le constat de l’inéluctable perte. Il ne transmet pas comme il le voudrait. Il se trouve face à une situation de fait qui est contraire à son choix. Ainsi, gérer la perte et la question du nécessaire deuil face à la disparition s’impose tout comme accepter aussi que tout n’est pas en son pouvoir.

Le respect du changement et la nécessité du Devenir implique un processus de rupture et de continuité et constitue un principe éthique essentiel qui fait Humanité. L’Homme ne peut suspendre le Temps et figer les choses dans le temps. Qu’est-ce que l’on accepte de perdre pour vivre ? est une question inhérente au principe du respect du changement. Les « faits matériels » disparaissent et se succèdent. Ces changements nous permettent de considérer le Temps qui passe et ne se ressemble pas. Notre conscience nous permet d’aborder le Devenir Historique. L’Homme constitue alors la mémoire de l’Humanité, à savoir son « patrimoine ». Face à ses pertes, il y a un gros travail de « mémoire » à réaliser sur ce qui a disparu ou est appelé à disparaître. La connaissance des réalités passées est nécessaire car elle permet à l’Humanité de trouver une identité dans le temps présent et est utile pour les générations suivantes. Mobilisé, ce corpus de l’histoire du réel est une mémoire vivante fertilisante pour la conduite des actions humaines. Le processus patrimonial s’achève par la transmission et l’appropriation collective de cette mémoire par les générations du présent.

Quel patrimoine pour l’humanité ? En quelques lignes, il n’est pas possible de traiter cette question ni même d’apporter des réponses. Le propos était d’en percevoir les problématiques vertigineuses. En effet, l’Homme du 21e siècle n’est-il pas face à des enjeux qui le dépassent ? Il s’interroge fondamentalement sur ce qu’il « est » plus que jamais. Par exemple, la connaissance de son propre séquençage ADN le renvoie à sa propre constitution d’être de nature et de culture. Ce progrès, dont il est le propre acteur, lui apporte des compréhensions sur lui-même. Mais, d’un point de vue éthique, cela l’interroge aussi sur les limites de ses actions. « Science sans conscience n’est que ruine de l’âme ». Cette citation, tirée du Pantagruel de Rabelais, est galvaudée, mais elle renvoie à l’idée d’un Frankenstein moderne. La diversité culturelle valorise les façons d’« être au monde » et ses ambivalences : l’un dans le multiple, du mondial au local. L’Humanité est faite de diversité. Le partage de celle-ci peut servir la paix entre les peuples. Enfin, l’enjeu de la biodiversité est d’assurer un environnement vivable pour l’Homme, pour sa survivance. En définitive, chaque enjeu investi aujourd’hui par le « patrimoine mondial de l’Humanité » pose, en son centre, la question du « genre humain ». Tous ces enjeux renvoient à la constitution d’éthiques. L’objectif est d’assurer l’essence de « ce » qui fait notre humanité.

En outre, un constat : le patrimoine de l’Humanité est en cours… Il n’est pas permanent, ni immuable. La société « civile » mondiale le pense, le construit, le réalise, et, sur certains aspects, il se heurte à une fatale irréversibilité. L’inéluctable perte et le deuil le renvoient à la gestion de son « impuissance ». Une chose est sûre, il lui est impossible d’admettre l’extinction du genre humain ! Bien entendu, la notion de « patrimoine mondial de l’Humanité », cette mise en patrimoine du « genre humain » est extrêmement sombre, bien trop sombre d’ailleurs. Il convient d’avoir une méfiance particulière face à un catastrophisme ambiant sous-entendu par les patrimonialisations actuelles… Dans l’acte patrimonial réside une notion profondément humaine de projets, d’espérances d’un Homme qui ne se résout pas à l’irrémédiable… et qui par sa volonté, tente de le transcender.

« En l’Homme, la Volonté devient une force qui lui est propre et
qui surpasse en intensité celle de toutes les espèces »

Honoré de Balzac

Mariannick Jadé,
Docteur en Muséologies

Intervention « Quel patrimoine pour l’Humanité ?  Quelle vertigineuse question ! », Séminaire de recherche interdisciplinaire « Quel patrimoine pour l’Humanité ? », organisé par le Laboratoire Ailleurs, Géographie culturelle et politique, UFR des Lettres et Sciences Humaines, Université de Rouen, Rouen, 17 juin 2010.

1 La notion de « représentativité » s’oppose à la notion d’« exception » véhiculée par les usages du patrimoine traditionnel et notamment par la Convention de 1972. Un élément est inscrit sur les listes du patrimoine mondial car ce dernier est un élément « exceptionnel et unique », un « chef d’œuvre » de l’Humanité qui se doit d’être inscrit. La logique prédominante à la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel s’est construite en opposition à cette configuration générale.

2 Ramirez-Vasquez Pedro, « L’avenir du patrimoine et le patrimoine de l’avenir », ICOM 80. Actes de la 12e Conférence générale et de la 13e Assemblée du Conseil International des Musées, Paris, Maison de l’UNESCO, 1981.

3 Jadé M., Enjeux et perspectives d’un fait patrimonial en Devenir, Thèse sur travaux, 2009 (Définition revue et corrigée)