QUEL PATRIMOINE DE L’HUMANITÉ ? QUELLE VERTIGINEUSE QUESTION !

Résumé

Quel patrimoine pour l’Humanité ? La question est vertigineuse. Des textes, des institutions telles que l’Unesco nous donnent des éléments de compréhension de cette notion bien délicate à saisir. Tout en reprécisant le sens de l’expression, on peut se demander si les faits actuels ne renforcent pas aujourd’hui l’importance de cette notion et si même elle ne la définit pas. En effet, la conjoncture du 21e siècle et les grands enjeux auxquels l’Homme est confronté nous imposent la nécessité de toucher à notre « humanité ». Le texte pose des repères afin de poser les jalons d’une réflexion bien complexe.

En 1944, la notion de patrimoine mondial de l’Humanité émergeait à peine. Dans la construction de cette notion, les grandes guerres mondiales ont eu un impact saisissant. Lors de la Conférence d’Athènes en 1937, après le désastre de la 1er guerre mondiale, la Société Des Nations éveille les esprits sur la nécessité de préserver le patrimoine culturel. La prise de conscience de la destruction de l’Homme par lui-même et les nécessaires limites qu’il doit s’imposer face à cette autodestruction sont des principes constitutifs de cette notion. Il n’est pas le seul, mais celui-là est fondamental. L’intitulé de cette communication « Quel patrimoine pour l’humanité ? Quelle vertigineuse question ! » traduit ma première pensée spontanée à l’annonce du sujet. De toutes les approches de la question du patrimoine, celle du « patrimoine de l’Humanité » exige de prendre en compte des aspects philosophiques très importants – sans compter politiques, stratégiques et pratiques.

« Patrimoine culturel immatériel », « développement durable », « patrimoine scientifique » (ou préservation de la diversité culturelle et de la biodiversité et du Savoir), etc. sont des expressions aujourd’hui courantes véhiculées par les médias. Elles expriment autant de mises en patrimoine tournées « vers » et « pour le genre humain ». « Pour le genre humain » l’expression suscite le « vertige ». Tel est bien l’enjeu du patrimoine de l’Humanité.

COMMENT SAISIR LA NOTION DE « PATRIMOINE DE L’HUMANITÉ » ?
UEN COMPLEXITÉ DÉROUTANTE

La compréhension du Patrimoine de l’Humanité n’est pas évidente. En effet, un manque de cohérence réside entre l’interprétation théorique et la situation factuelle.

Quelques éléments d’analyse d’une notion ambiguë…

Usuellement, la notion de patrimoine de l’Humanité est associée à la notion de « Patrimoine Mondial de l’Humanité » dont l’Unesco est la porteuse emblématique. Pour autant, avant la Convention pour le patrimoine culturel immatériel de 2003, l’organisme maintenait un très fort déséquilibre entre ce que l’on appelle les pays du Nord et ceux du Sud. La Convention de Convention de l’Unesco concernant la protection du patrimoine mondial culturel et naturel de 1972 limitait les mises en patrimoine aux « biens meubles et immeubles ». De fait, le « Patrimoine Mondial de l’Humanité » n’était pas « universel » ; universel dans le sens de « ce qui concerne la totalité des hommes ». Adoptée à l’unanimité, la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de 2003 signe la volonté de rééquilibrer la situation. Elle constitue un véritable tournant historique.

Á l’origine de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel, le constat de la disparition d’expressions culturelles comme des danses, des chants, etc. a apporté la preuve tangible de l’amenuisement de la vigueur des cultures face à la mondialisation et l’uniformisation. Devant cet état de fait, l’objectif est de sauver la diversité culturelle. Cette évolution a induit depuis des changements majeurs. Aujourd’hui, le paradigme du patrimoine de la prise en compte unique des « biens meubles et immeubles » s’est brisé. Un changement des regards s’est enclenché, mais aussi un véritable tournant historique. Toute manifestation, expression de l’Homme, peut faire l’objet d’une mise en patrimoine. Reste à savoir comment les patrimonialiser ?

Mais, le déséquilibre maintenu par l’Unesco pendant des années illustre toute la difficulté à penser le patrimoine à l’échelle de l’Humanité. L’enjeu est de concevoir le fait patrimonial non comme un statut qualifiant de la matière mais comme un acte humain universel et d’en apprécier la multiplicité formelle aussi bien dans le non Occident que dans l’Occident. Finalement, le patrimoine culturel immatériel est présent partout sur Terre et dans toutes les communautés humaines. L’universalité se définiti comme étant : « ce qui doit concerner tous les hommes ». Un patrimoine « universel » doit accepter la multiplicité des expressions du fait patrimonial de l’Homme ainsi que les différents manières d’envisager les philosophies du Devenir par les sociétés.

Ce premier élément de réponse nous invite à nous interroger sur les critères de l’Universalité. Comment se construisent-ils ou tout au moins comment comprendre l’ambiguïté sous-tendue de leurs constructions ?

Qu’est ce qui fait « universalité » ?

La question de l’établissement des listes liées à la mise en œuvre de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de l’Unesco est un bon exemple pour aborder cette question. Deux types de listes existent : une liste « représentative » et une liste de « sauvegarde urgente ». La seconde ne sera pas traitée. Elle répond à des critères et des exigences différents. Ceci dit, la première offre un exemple concret intéressant pour saisir la complexité de l’enjeu relatif à la notion d’ « universalité ». La « représentativité » est à comprendre dans le sens de l’ « exemplarité ». Dans ce cas, ce qui est « représentatif » ne résume pas mais témoigne par sa forme particulière d’un « général existant ». L’élément du réel mis en patrimoine doit être « représentatif de la créativité humaine » et de son existence. Ces inscriptions servent à la sensibilisation. « L’inscription de l’élément contribuera à assurer la visibilité, la prise de conscience de l’importance du patrimoine culturel immatériel et à favoriser le dialogue, reflétant ainsi la diversité culturelle du monde entier et témoignant de la créativité humaine. ». Par conséquent, cette Liste représentative n’est pas exhaustive et surtout elle exclut la notion de hiérarchie. Les candidatures sont à étudier avec cet esprit. À l’heure actuelle, la mise en œuvre de la Convention pour la sauvegarde pour le patrimoine culturel immatériel essuie un revers dans le sens où il existe toujours un fossé entre le Nord et le Sud dans les propositions d’inscription.

Ce positionnement de l’Unesco sur la mise en évidence de la représentativité1 permet d’apporter quelques éléments sur la notion d’« universalité ». Cette limite atteste que le patrimoine de l’Humanité repose sur des ambivalences : le commun et le particulier, le local et le global, l’unique et les unicités… La phrase d’Eugène Ionesco résume bien cette idée : « L’universel de chacun est universel ». En principe, toutes les manifestations culturelles, tant qu’elles respectent les droits de l’Homme et donc le genre humain, font partie du patrimoine de l’Humanité. Mais, l’histoire démontre que la diversité culturelle, en particulier celle des relations des philosophies du Devenir, a été moins aisée à admettre que celle de la biodiversité.

Dans le cadre de la préservation de la nature, ces questions de représentativité ne sont pas sources de polémiques. En effet, les listes des espèces CITES recensent les espèces naturelles présentes sur terre – et leur noms. Le fonctionnement de l’inventaire est assez semblable. L’objectif est d’inventorier la Biodiversité notamment pour évaluer cet amenuisement et pour établir des listes d’espèces menacées. Il sert à des fins de documentations. Il n’y a pas de notion de « représentativité du genre naturel » – ou du moins le fait ne pose pas question. Chaque espèce est essentielle et doit être répertoriée. Cela révèle cette position de l’Homme, à la fois, être de nature et de culturel. L’Homme pense la nature comme extérieure à lui-même. Il peine à se penser lui-même.

Deux constats peuvent être notés suite à ce développement :

Pendant longtemps, le patrimoine mondial n’était pas universel.

Le patrimoine naturel est une raison universelle de fait plus évidente que le patrimoine culturel immatériel – même si tous deux génèrent des enjeux sociaux.

Par conséquent, l’universalité ne fait pas nécessairement humanité. Alors, comment définir le Patrimoine de l’Humanité » ?

LE FAIT PATRIMONIAL,
UN PHÉNOMÈNE DANS LEQUEL L’HOMME RÉALISE SON HUMANITÉ

Finalement, n’est-ce pas au sein de la définition même du fait patrimonial que réside une part de réponse ? À la différence de l’animal, l’Homme est un doté de raison. Elle lui offre la conscience du Devenir et celle de sa propre finitude. Cette lucidité lui permet d’envisager sa survivance et donc de transcender sa disparition. Elle lui permet aussi de s’inscrire dans la permanence.

Qu’est-ce que le fait patrimonial ?

Fait intrinsèquement humain, le fait patrimonial est un fait anthropologique universel où tout élément du réel – indépendamment de sa forme matérielle – peut faire l’objet d’une patrimonialisation. Il est l’expression d’un désir de continuité motivant l’Homme à mettre en place un fait patrimonial, c’est-à-dire un processus de perpétuation. Comme l’affirmait dans les années cinquante Ramirez-Vasquez Pedro2, c’est « un processus de création et de renouvellement assurant la continuité entre la matière, la vie, l’espace et le temps».

« Être de raison, l’Homme a la faculté de concevoir le réel. Or, conformément aux lois naturelles, les faits matériels se succèdent et disparaissent. Constaté et pensé, le Devenir historique éveille l’esprit humain à la finitude. Le fait patrimonial est une réponse réactionnelle de l’Homme émotionnellement affecté par l’expérience de la disparition.

Face à l’inéluctable, il est dans l’acceptation ou le refus de la perte. À travers ce phénomène, il exprime un désir de continuité en agissant directement sur ce qu’il souhaite ne pas voir périr ou tomber dans l’oubli. En conséquence, le fait patrimonial se manifeste comme un processus intentionné qui se déploie de l’éveil de la conscience sur la disparition d’un phénomène réel jusqu’à la mise en place d’une politique active.

Schématiquement, deux types de réponses prédominent. L’acte de sauvegarde souhaite en préserver la vitalité pour le transmettre aux générations suivantes tandis que l’acte de conservation souhaite garder la mémoire de ce qui a existé sans nécessairement vouloir le faire perdurer ce qui l’assimile à un travail de deuil. deux types de réponses prédominent.La réalité offre des situations plus contrastées car l’une et l’autre s’interpénètrent mais cette distinction permet de poser au cœur du fait patrimonial la question du choix, et ce, même face à l’inéluctable disparition.

Le fait patrimonial est universel car il caractérise une expérience commune à tous les hommes indépendamment des cultures et des époques ; c’est d’ailleurs ce qui lui donne toute sa quintessence philosophique3. »

De ce point de vue, ce qui est commun à tous les hommes est donc cette « universalité » de gérer la perpétuité, ou du moins, ce choix de la transmission aux générations futures. Le patrimoine de l’Humanité est inscrit dans son temps et dans son siècle.

Aujourd’hui, quels sont les grands enjeux du patrimoine de l’Humanité ?

Chaque génération est confrontée à l’évolution de son environnement (révolution technologique, contexte historique, une idéologie). Le fait patrimonial est dans une expansion constante et réside toujours dans cette adaptation. Le patrimoine de l’Humanité s’inscrit dans son temps.

À l’époque de l’émergence de la notion, l’important résidait dans la préservation du témoignage matériel des civilisations anciennes. Le déplacement des temples d’Abu Simbel de Nubie suite à la construction du barrage d’Assouan est décidé par Nasser en 1954. Cette mesure emblématique est fondatrice de l’histoire de l’Unesco. Suite à cet événement, tout un protocole s’est mis en place. L’enjeu est de sauver de la destruction des objets culturels représentatifs d’un humain atemporel que ce soit par les faits de guerre (sur lesquels reposent des effets politiques) ou d’évolution nécessaires liées aux effets du temps et des exigences sociales.

Les enjeux du patrimoine de l’Humanité au 21e siècle ont très largement évolués. Ils évoluent d’autant plus que le champ de la patrimonialisation s’est considérablement ouvert. « Tout » peut faire l’objet d’une mise en patrimoine. C’est ce que l’on appelle aujourd’hui l’angoisse du « tout patrimonial ». Par exemple, il aurait été ridicule de proposer la mise en patrimoine d’une « flaque d’eau ». Mais, aujourd’hui, l’eau constitue un programme complexe et une préoccupation majeure de l’Humanité. Elle fait l’objet d’un protocole de réflexions, d’actions. Bien entendu, l’exemple de la flaque d’eau est extrême. Toutes les eaux n’ont pas le même statut mais l’eau potable est essentielle à conserver… Le contexte donne l’émergence à une mise en patrimoine et oriente l’exercice de la mise en œuvre d’une politique d’action.

Quels sont les grands enjeux actuels du « patrimoine de l’Humanité » au 21e siècle ? En quelques expressions globalisantes : préserver la diversité culturelle et la biodiversité, assurer des avancées scientifiques et techniques respectueuses de la vie terrestre… Bref, autant d’éléments où l’Homme voit sa propre finitude : quand la diversité laisse place à la standardisation normalisée des façons d’être au monde ; lorsque la biodiversité s’amenuise et par conséquent l’espèce humaine, redevient une espèce animale en danger devant assurer sa survie ; ou, pour assurer la progression d’un Savoir qui ne se retourne pas contre lui.

Le fait patrimonial est un fait humain généré par l’Homme et donc tourné vers lui. Par la réalisation du fait patrimonial, il s’inscrit dans la pleine conscience de son humanité par sa décision de faire perdurer des éléments pour les générations futures. Il met en « patrimoine, patrimonialise » et tend à lutter contre sa destruction. L’Homme ne perd jamais de vue son propre intérêt. Quelques éléments de compréhension ont été posés et amènent donc à se recentrer non pas sur ce qu’est le patrimoine mondial de l’humanité mais de voir comment les limites définissent le Patrimoine Mondial de l’Humanité.

LES LIMITES DU PATRIMOINE MONDIAL DE L’HUMANITÉ

Quelques problématiques sur les limites du patrimoine peuvent offrir certains éléments de réflexion sur le cadrage de la définition de la notion du patrimoine mondial de l’Humanité.

La gestion des possessions multiples sur un même objet

La gestion des possessions multiples sur un même objet patrimonial met à l’épreuve le « principe de l’universalité ». La question des demandes de « restitution » des biens patrimoniaux est un des enjeux majeurs des acteurs du Patrimoine Mondial de l’Humanité. Cette situation factuelle repose sur une conjoncture historique. Elle est liée à la mémoire coloniale et peut être considérée comme la dernière étape de la décolonisation : le droit des peuples à disposer librement de leur culture.

À cet effet, un colloque « mémoire et universalité : de nouveaux enjeux pour les musées » qui s’est tenu à l’Unesco en février 2006 en a présenté les aspects problématiques. Selon Alain Godonou, 90 % du patrimoine africain matériel se trouve en Occident. Face à cette situation complexe de la « restitution », Neil Mac Gregor est à l’initiative d’une Déclaration des Musées Universels. Cette nouvelle typologie de musée est motivée par l’amplification des demandes de restitution et la crainte qu’elle génère. Face à cette situation, on essaie de trouver des solutions : prêts, échanges, expositions itinérantes. L’option de la restitution numérique est envisagée. Mais, le problème du fossé numérique entre les pays Nord/Sud en atténue les effets. En tout cas, il convient de garder à l’esprit que l’universalité (noble notion) n’est pas un concept si dénué d’effet pervers.

Comment concilier les intérêts de tous lorsque plusieurs « possessions mémorielles » s’exercent sur un même objet patrimonial ? Il est préférable de parler de « légitimités » plus de que de « propriétés » car tous on possède, en l’ayant fait sien, un aspect de cette réalité. L’essentiel est de garantir les points de vue et de mettre en évidence le bénéfice du partage. Les synergies et les conflits d’intérêts générés diffèrent au cas par cas en fonction des litiges ou des projets et dépendent des enjeux politiques, affectifs et/ou culturels. Certains cas peuvent susciter un conflit entre « raison patrimoniale » et « raison humaine ». Les collections à caractère sensible constituent une problématique à elles seules, notamment dans le cas des restitutions des « objets sacrés et restes humains ».

Le cas de la restitution de la tête Maorie du Muséum d’Histoire Naturelle de Rouen, acquise en 1875 par don particulier, est un cas emblématique. Les journées au Musée du Quai Branly qui se sont tenues à Paris fin février 2009 ont témoigné de la polémique politico juridique et éthique liée à cette restitution. Scientifiques, politiques, communautés, philosophes et muséologues ont discuté et présenté une argumentation face à leur position. Finalement, ces « objets sensibles », au lourd passé, ont été restitués au nom du respect de la « dignité humaine » par la loi comme la Vénus Hottentote quelques années auparavant. La décision a été prise par voie législative, la commission de délassement prévue dans le système de protection patrimonial n’ayant pas pu être mobilisé en raison du mode d’acquisition de don. En tout cas, le caractère éthique et philosophique de cette décision doit être souligné. En effet, une société se reconnaît à ses rites funéraires. Dans ce cas, cette tête Maorie devait être enterrée : il s’agit d’une « décision humaine » face aux exigences patrimoniales et scientifiques.

La mise en patrimoine du Vivant

Un autre enjeu est l’émergence du mouvement de la mise en patrimoine du Vivant culturel ou naturel. Les travaux de l’Unesco sur la Convention sur la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de 2003 ont mis en évidence qu’il ne s’agissait pas de préserver une expression à un instant T. La culture doit être préservée « en devenir » sans la figer, ni la fossiliser. Elle doit vivre en se renouvelant. Une culture vivante est une culture où les produits culturels sont constamment réactualisés par un processus de création-recréation. Il faut prendre un système global complexe qui peut assurer la gestion du renouvellement des produits culturels. Il existe sur ce point une grande similitude entre le mouvement du patrimoine culturel immatériel et du développement durable pour la sauvegarde de la biodiversité. Si ce choix n’avait pas été fait cela aurait été contraire aux principes éthiques car les expressions sont vivantes donc changeantes, comme les espèces naturelles. Ce changement de regard et d’approche témoigne d’un changement des représentations et ouvre de nouveaux questionnements.

Tout un système de préservation du patrimoine se transforme sous l’effet d’une nouvelle philosophie générale. Les pratiques s’adaptent aux enjeux. Penser le mouvement et le devenir sans la fixité est un phénomène important car c’est l’axe sur lequel se fait la refonte globale des conceptions et des pratiques traditionnelles du patrimoine. Avant, il fallait protéger un objet de l’altérité (de devenir autre), et là, c’est au contraire, ce qu’il convient de favoriser. Ainsi, une grande réflexion a mobilisé la renégociation de la pratique des inventaires car elle présentait un danger de fétichisation, fossilisation, hiérarchisation et folklorisation. Ce nouvel enjeu génère un ensemble de questionnements éthiques et philosophiques. En effet, faut-il revitaliser les faits culturels ou naturels appelés à disparaître ? Les laisser mourir ou laisser de nouvelles manifestations apparaître ? Est-il nécessaire de lutter contre, car ces formes du réel sont essentielles pour l’avenir ? Auquel cas : comment contrôler une ingérence active dans un phénomène naturel ? Comment sauvegarder sans les maintenir dans une vie artificielle ? L’Homme se trouve donc dans la position d’être un régulateur de la continuité, rôle éminemment complexe et source de polémiques.

Une intention suivie d’effets ?
De relatifs échecs… ou passer de la sauvegarde À la conservation

La 3e édition des Perspectives mondiales de la diversité biologique publiée par le Secrétariat de la Convention sur la diversité biologique (Montréal) en 2010 fait le point sur l’action en cours. L’objectif fixé par les gouvernements du monde entier , en 2002, « de parvenir, d’ici à 2010, à une réduction importante du rythme actuel d’appauvrissement de la diversité biologique aux niveaux mondial, régional et national, à titre de contribution à l’atténuation de la pauvreté et au profit de toutes les formes de vie sur Terre » n’a pas été atteint. Ainsi, des échecs sur les espèces et catégories témoignent que certains objectifs ont été ou non atteints. Á terme, le Tigre Sumatra va disparaître même si l’objectif était d’assurer sa pérennité. La situation est identique pour les cultures en danger d’extinction et notamment pour le protocole des langues. Textes et conventions donnent un cadre de réflexion. Elles guident des actions et posent des limites éthiques. Mais la réalité des résultats place l’Homme devant le constat de l’inéluctable perte. Il ne transmet pas comme il le voudrait. Il se trouve face à une situation de fait qui est contraire à son choix. Ainsi, gérer la perte et la question du nécessaire deuil face à la disparition s’impose tout comme accepter aussi que tout n’est pas en son pouvoir.

Le respect du changement et la nécessité du Devenir implique un processus de rupture et de continuité et constitue un principe éthique essentiel qui fait Humanité. L’Homme ne peut suspendre le Temps et figer les choses dans le temps. Qu’est-ce que l’on accepte de perdre pour vivre ? est une question inhérente au principe du respect du changement. Les « faits matériels » disparaissent et se succèdent. Ces changements nous permettent de considérer le Temps qui passe et ne se ressemble pas. Notre conscience nous permet d’aborder le Devenir Historique. L’Homme constitue alors la mémoire de l’Humanité, à savoir son « patrimoine ». Face à ses pertes, il y a un gros travail de « mémoire » à réaliser sur ce qui a disparu ou est appelé à disparaître. La connaissance des réalités passées est nécessaire car elle permet à l’Humanité de trouver une identité dans le temps présent et est utile pour les générations suivantes. Mobilisé, ce corpus de l’histoire du réel est une mémoire vivante fertilisante pour la conduite des actions humaines. Le processus patrimonial s’achève par la transmission et l’appropriation collective de cette mémoire par les générations du présent.

Quel patrimoine pour l’humanité ? En quelques lignes, il n’est pas possible de traiter cette question ni même d’apporter des réponses. Le propos était d’en percevoir les problématiques vertigineuses. En effet, l’Homme du 21e siècle n’est-il pas face à des enjeux qui le dépassent ? Il s’interroge fondamentalement sur ce qu’il « est » plus que jamais. Par exemple, la connaissance de son propre séquençage ADN le renvoie à sa propre constitution d’être de nature et de culture. Ce progrès, dont il est le propre acteur, lui apporte des compréhensions sur lui-même. Mais, d’un point de vue éthique, cela l’interroge aussi sur les limites de ses actions. « Science sans conscience n’est que ruine de l’âme ». Cette citation, tirée du Pantagruel de Rabelais, est galvaudée, mais elle renvoie à l’idée d’un Frankenstein moderne. La diversité culturelle valorise les façons d’« être au monde » et ses ambivalences : l’un dans le multiple, du mondial au local. L’Humanité est faite de diversité. Le partage de celle-ci peut servir la paix entre les peuples. Enfin, l’enjeu de la biodiversité est d’assurer un environnement vivable pour l’Homme, pour sa survivance. En définitive, chaque enjeu investi aujourd’hui par le « patrimoine mondial de l’Humanité » pose, en son centre, la question du « genre humain ». Tous ces enjeux renvoient à la constitution d’éthiques. L’objectif est d’assurer l’essence de « ce » qui fait notre humanité.

En outre, un constat : le patrimoine de l’Humanité est en cours… Il n’est pas permanent, ni immuable. La société « civile » mondiale le pense, le construit, le réalise, et, sur certains aspects, il se heurte à une fatale irréversibilité. L’inéluctable perte et le deuil le renvoient à la gestion de son « impuissance ». Une chose est sûre, il lui est impossible d’admettre l’extinction du genre humain ! Bien entendu, la notion de « patrimoine mondial de l’Humanité », cette mise en patrimoine du « genre humain » est extrêmement sombre, bien trop sombre d’ailleurs. Il convient d’avoir une méfiance particulière face à un catastrophisme ambiant sous-entendu par les patrimonialisations actuelles… Dans l’acte patrimonial réside une notion profondément humaine de projets, d’espérances d’un Homme qui ne se résout pas à l’irrémédiable… et qui par sa volonté, tente de le transcender.

« En l’Homme, la Volonté devient une force qui lui est propre et
qui surpasse en intensité celle de toutes les espèces »
Honoré de Balzac

Mariannick Jadé,
Docteur en Sciences de l’Information et de la Communication, 
Spécialité Muséologies

Intervention « Quel patrimoine pour l’Humanité ? Quelle vertigineuse question ! », Séminaire de recherche interdisciplinaire « Quel patrimoine pour l’Humanité ? », organisé par le Laboratoire Ailleurs, Géographie culturelle et politique, UFR des Lettres et Sciences Humaines, Université de Rouen, Rouen, 17 juin 2010.

1 La notion de « représentativité » s’oppose à la notion d’« exception » véhiculée par les usages du patrimoine traditionnel et notamment par la Convention de 1972. Un élément est inscrit sur les listes du patrimoine mondial car ce dernier est un élément « exceptionnel et unique », un « chef d’œuvre » de l’Humanité qui se doit d’être inscrit. La logique prédominante à la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel s’est construite en opposition à cette configuration générale.

2 Ramirez-Vasquez Pedro, « L’avenir du patrimoine et le patrimoine de l’avenir », ICOM 80. Actes de la 12e Conférence générale et de la 13e Assemblée du Conseil International des Musées, Paris, Maison de l’UNESCO, 1981.

3 Jadé M., Enjeux et perspectives d’un fait patrimonial en Devenir, Thèse sur travaux, 2009 (Définition revue et corrigée)

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *